Шримад Бхагаватам
Песнь Десятая

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ
Молитвы Олицетворенных Вед

В этой главе приводятся молитвы олицетворенных Вед, которые прославляют Господа Нараяну в Его безличном и личностном аспекте.

Царь Парикшит спросил Шрилу Шукадеву Госвами, как могут Веды непосредственно описать Высшую Абсолютную Истину, Брахман. Веды главным образом описывают материальный мир, которым управляют три гуны природы, а Брахман полностью трансцендентен этим гунам. В ответ Шукадева Госвами рассказал историю о том, как когда-то давно в Бадарикашраме встретились Шри Нараяна Риши и Нарада Муни. Прибыв в это святое место, Нарада увидел там Господа, окруженного возвышенными обитателями соседней деревни Калапа. Поклонившись Нараяне Риши и Его спутникам, Нарада задал Ему тот же самый вопрос. В ответ Нараяна Риши рассказал, как этот же вопрос обсуждали когда-то великие мудрецы с Джаналоки. Однажды эти мудрецы, желая понять природу Абсолютной Истины, попросили Санандана-Кумара просветить их. Санандана рассказал им, как еще до начала творения первыми из дыхания Господа Нараяны появились многочисленные олицетворенные Веды и стали славить Его, вознося Ему молитвы. Их молитвы Санандана продекламировал мудрецам.

Выслушав из уст Сананданы молитвы олицетворенных Вед, жители Джаналоки, постигшие теперь истинную природу Высшей Абсолютной Истины, были полностью удовлетворены и стали поклоняться Санандане. Нарада Муни тоже был доволен, услышав от Шри Нараяны Риши этот рассказ. Поклонившись Господу, Нарада отправился к своему ученику Ведавьясе и рассказал ему все, что услышал.

ТЕКСТ 1

श्रीपरीक्षिदुवाच
ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये
निर्गुणे गुणवृत्तयः ।
कथं चरन्ति श्रुतयः
साक्षात् सदसतः परे ॥१॥

шрй-парйкшид увача
брахман брахманй анирдешйе
ниргуне гуна-врттайах
катхам чаранти шрутайах
сакшат сад-асатах паре

шрй-парйкшит увача — Шри Парикшит сказал; брахман — о брахман (Шукадева); брахмани — в Абсолютной Истине; анирдешйе— которую нельзя описать словами; ниргуне — у которой нет качеств; гуна— качества материальной природы; врттайах — чья сфера действия; катхам — как; чаранти — действуют (описывая); шрутайах— Веды; сакшат — непосредственно; сат — материи; асатах — и ее тонким причинам; паре — которая трансцендентна.

Шри Парикшит сказал: О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами? Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако Всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Перед тем как начать комментировать эту главу, Шрила Шридхара Свами молится:

ваг-йша йасйа вадане
лакшмйр йасйа ча вакшаси
йасйасте хрдайе самвит
там нрсимхам ахам бхадже

«Я поклоняюсь Господу Нрисимхе, чей рот — прибежище богини красноречия Сарасвати, грудь — место отдохновения богини процветания Лакшми, а сердце — вместилище богини знания Самвит».

сампрадайа-вишуддхй-артхам
свййа-нирбандха-йантритах
шрути-стути-мита-вйакхйам
каришйами йатха-мати

«Из чувства долга и движимый желанием очистить мою сампрадаю, я вкратце разьясню молитвы олицетворенных Вед, насколько позволяет мне мое понимание».

шрймад-бхагаватам пурваих
саратах саннишевитам
майа ту тад-упаспрштам
уччхиштам упачййате

«Поскольку мои предшественники в своих комментариях совершенным образом восславили „Шримад-Бхагаватам“, мне остается лишь собрать остатки с их пиршественного стола».

Шрила Вишванатха Чакраварти возносит другие молитвы:

мама ратна-ваниг-бхавам
ратнанй апаричинватах
хасанту санто джихреми
на сва-сванта-винода-крт

«Святые преданные будут смеяться надо мной, ибо как может тот, кто ничего не понимает в драгоценных камнях, продавать драгоценности? Однако меня это нисколько не смущает — по крайней мере, я смогу повеселить их».

на ме ’сти ваидушй апи напи бхактир
виракти-рактир на татхапи лаулйат
су-дургамад эва бхавами ведастутй-
артха-чинтамани-раши-грдхнух

«У меня нет ни мудрости, ни преданности, ни самоотрешенности, и тем не менее я по-прежнему жажду раздобыть философский камень молитв Вед из хорошо укрепленной крепости, где он хранится».

мам нйчатайам авивека-вайух
правартате патайитум балач чет
ликхамй атах свами-санатана-шрйкршна
нгхри-бха-стамбха-кртаваламбах

«Если же ветер безрассудности, мешающей мне осознать всю низость своего падения, будет сбивать меня с ног, тогда, составляя этот комментарий, я ухвачусь за сверкающие колонны стоп Шридхары Свами, Санатаны Госвами и Господа Шри Кришны».

пранамйа шрй-гурум бхуйах
шрй-кршнам карунарнавам
лока-натхам джагач-чакшух
шрй-шукам там упашрайе

«Вновь и вновь склоняясь перед своим божественным духовным учителем и Господом Шри Кришной, океаном милости, я вручаю себя Шри Шукадеве Госвами, защитнику и оку всего мироздания». В конце предыдущей главы Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

эвам сва-бхактайо раджан
бхагаван бхакта-бхактиман
ушитвадшийа сан-маргам
пунар двараватйм агат

«О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку». В этом стихе слово сан-маргам можно истолковать по крайней мере тремя различными способами. Во-первых, сат может означать «преданный Верховного Господа», и тогда сан-маргам будет значить «путь бхакти-йоги, преданного служения». Во втором случае, если сат перевести как «искатель трансцендентного знания», слово сан-маргам будет значить «путь философского поиска знания», объектом которого является безличный Брахман. А в третьем случае, если caт указывает на трансцендентные звуки Вед, сан-маргам будет значить «путь исполнения всех предписаний Вед». Во втором и третьем случае слово сан-маргам подводит нас к вопросу, заданному здесь: как Веды могут описать Абсолютную Истину.

Шрила Шридхара Свами подробно анализирует эту проблему, опираясь на общеизвестные положения санскритской поэтики. Нам следует помнить, что все слова могут доносить смысл тремя способами, называемыми шабда-вритти. Эти три способа выражения значений называются мукхья-вритти, лакшана-вритти и гауна-вритти. Шабда-вритти, который называют мукхья, — это прямое, буквальное значение слова; по-другому его называют абхидха — это смысл слова, или его словарное значение. Мукхья-вритти делится на две подкатегории, рудхи и йога. Когда прямое значение слова основано на его обычном использовании в повседневной речи, такое значение называется рудхи, а если оно выводится из значения другого слова с помощью правил этимологии, такое значение называют йогой.

К примеру, слово го в значении «корова» — это пример рудхи, поскольку связь его со значением прямая. Значение слова пачака, «повар», напротив, относится к йога-вритти, поскольку слово это образовано от корня пан, «готовить», и суффикса -ка. Кроме мукхья-вритти, или прямого значения, слово может использоваться в переносном значении. Такое использование слова называется лакшана. Правило гласит, что слово нельзя трактовать в переносном смысле, если его мукхья-вритти подходит по смыслу в данном контексте; если же мукхья-вритти в данном контексте становится бессмысленным, тогда следует прибегнуть к помощи его лакшана-вритти. В кавья-шастрах разьясняется, что лакшана расширяет значение слова, указывая на нечто, связанное с прямым значением слова. Так, к примеру, выражение гангайам гхошах буквально значит «деревня пастухов на Ганге». Однако такое значение абсурдно, поэтому здесь слово гангайам следует понимать в метафорическом смысле (лакшана). В данном случае оно означает «на берегу Ганги», поскольку берег — это нечто связанное с рекой. Гауна-вритти — это особая разновидность лакшаны, при которой значение слова распространяется на объекты, обладающие некоторым сходством. К примеру, в утверждении симхо девадаттах («Девадатта — лев») героя Девадатту называют львом, поскольку он обладает качествами, как у льва. Этим гауна-вритти отличается от обычной лакшана-вритти, как в приведенном примере (гангайам гхошах), когда связь между объектами основана не на их сходстве, а на близости расположения. В первом стихе восемьдесят седьмой главы Махараджа Парикшит выражает свое сомнение в том, что Веды способны описать Абсолютную Истину любым из перечисленных выше способов. Он спрашивает: катхам сакшат чаранти? Как могут Веды непосредственно описать Брахман с помощью рудха-мукхья-вритти, прямых значений слов в их общепринятом использовании? Ведь Абсолют — анирдешйа, не поддается описанию словами. И даже гауна-вритти, метафоры, основанные на сходстве качеств, не подходят для описания Брахмана. Веды — гуна-врттайа, то есть они изобилуют описаниями предметов, обладающих качественными характеристиками, но Брахман — ниргуна, не имеет качеств. Очевидно, что метафору, основанную на сходстве качеств, нельзя применить к объекту, у которого качеств нет. Более того, Махараджа Парикшит отмечает, что Брахман является сад-асатах парам, то есть находится за пределами всех причин и следствий. Поскольку Абсолют никак не связан с материальным творением, грубым или тонким, Его невозможно описать ни с помощью йога-вритти, этимологических значений слов, ни с помощью лакшаны, метафор, поскольку оба этих метода подразумевают связь Брахмана с другими объектами.

Таким образом, царь Парикшит пытается понять, как слова Вед могут описать Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 2

श्रीशुक उवाच
बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान्
जनानां असृजत् प्रभुः ।
मात्रार्थं च भवार्थं च
आत्मनेऽकल्पनाय च ॥२॥

шрй-шука увача
буддхйндрийа-манах-пранан джананам асрджат прабхух
матрартхам ча бхавартхам ча атмане ’калпанайа ча

шрй-шуках увача— Шукадева Госвами сказал; буддхи — материальный разум; индрийа — чувства; манах — ум; пранан — и жизненный воздух; джананам — живых существ; асрджат — создал; прабхух — Верховный Господь; матра — удовлетворения чувств; артхам — ради; ча — и; бхава— рождения (и деяний, которые следуют за ним); артхам — ради; ча — и; атмане — для души (и обретения ею счастья в следующей жизни); акалпанайа — для ее полного избавления от материальных устремлений; ча — и.

Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить свое желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обретали освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения, когда обусловленные живые существа еще дремлют в трансцендентном теле Господа Вишну, Он начинает творить, создавая ради блага живых существ оболочки разума, ума и проч. Как утверждается здесь, Вишну — это независимый Господь (прабху), а живые существа — те, кто зависит от Него (джана). Таким образом, мы должны понять, что Господь творит мироздание только ради блага живых существ; единственное, что движет Им, — это сострадание.

Наделяя живых существ грубыми и тонкими телами, Верховный Господь позволяет им удовлетворять свои чувства, а тем, кто получил тело человека, еще и заниматься религиозной деятельностью, накапливать материальные блага и в конце концов обрести освобождение. В любом теле душа удовлетворяет свои чувства, но, получая тело человека, она должна также выполнять обязанности, связанные с разными этапами человеческой жизни. Тщательно исполняя свои обязанности, человек обретает в будущем более утонченные и глубокие наслаждения; пренебрегая же своими обязанностями, он деградирует. Когда же душа наконец обретает желание избавиться от оков материальной жизни, она может встать на путь освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что в этом стихе многократные повторения слова ча («и») указывают на то, что все, предлагаемое нам Господом, очень важно. Важен не только путь освобождения, но также пути постепенного возвышения через религиозную деятельность и чувственные удовольствия.

Что бы ни делали живые существа, успех во всех их начинаниях зависит от милости Господа. Без разума, чувств, ума и жизненного воздуха живое существо не сможет ничего достичь — ни подняться на райские планеты, ни очиститься с помощью знания, ни обрести совершенство в восьмиступенчатой медитационной йоге, ни достичь чистой преданности на пути бхакти-йоги, который начинается со слушания и повторения имен Бога.

Но, если Всевышний ради блага обусловленных живых существ создает все эти возможности, как может Он быть безличным? Упанишады вовсе не утверждают, что Абсолют в конечном счете безличен; напротив, в них есть множество описаний личностных качеств Всевышнего. Абсолют, описанный в Упанишадах, свободен от низших, материальных качеств, но при этом Он всеведущ, всемогущ, повелевает всем и вся. Он Господь, которому поклоняется вся Вселенная, тот, кто дарует каждому плоды его труда, Он средоточие вечности, знания и блаженства. В «Мундака-упанишад» (1.1.9) говорится: йах сарва-джнах са сарва-вид йасйа джнанамайам тапах — «Наимудрейший из всех тот, кто все знает и из кого исходит сама способность к познанию». Согласно «Брихад- араньяка-упанишад» (4.4.22, 3.7.3) и «Тайттирия-упанишад» (2.6.1), сарвасйа ваши сарвасйешанах, «Он господин и повелитель каждого»; йах пртхивйам тиштхан пртхивйа антарах, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает Собой ее»; и со ’камайата баху сйам, «Он возжелал: „Я стану многим». Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’срджата — «Он бросил взгляд на Свою энергию, которая затем создала этот мир». В «Тайттирия-упанишад» утверждается: сатйам джнанам анантам брахма, «Всевышний есть безграничная истина и знание».

Имперсоналисты часто цитируют выражение тат твам аси, «Ты есть то» (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), считая его подтверждением того, что джива (душа) полностью неотлична от того, кто ее сотворил. Шанкарачарья и его последователи возводят эти слова до уровня маха-вакъи, ключевых фраз, которые, по их мнению, выражают суть веданты. Однако главные философы классической школы вайшнавизма категорически не согласны с такой трактовкой священных писаний. Тщательно изучив Упанишады и другие шрути, такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Баладева Видьябхушана и другие, дают этим утверждениям множество обьяснений, противоположных обьяснениям имперсоналистов.

На вопрос, который задает здесь Махараджа Парикшит: «Как могут Веды непосредственно описывать Абсолютную Истину?» — Шукадева Госвами отвечает так: «Господь создал разум и другие начала творения, заботясь о благе обусловленных живых существ». Скептик может возразить, что его ответ не имеет никакого отношения к вопросу. Однако, как обьясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, этот ответ только кажется неуместным. На каверзные вопросы часто следует давать косвенные ответы. Наставляя Уддхаву, Сам Господь Кришна говорит (Бхаг., 11.21.35): парокша-вада ршайах парокшам мама ча прийам — «Язык риши и ведических мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания». В данном случае имперсоналисты, от лица которых Махараджа Парикшит задает свой вопрос, не смогут по достоинству оценить прямой ответ, поэтому Шрила Шукадева отвечает на него обиняком: «Вы говорите, что Брахман невозможно описать словами. Однако если бы Верховный Господь не создал разум, ум и чувства, тогда звук и другие объекты восприятия точно так же не поддавались бы описанию, как и Брахман. Вы были бы слепы и глухи с рождения и понятия не имели бы о формах и звуках этого мира, не говоря уже об Абсолюте. Подобно тому как милостивый Господь даровал нам возможность воспринимать этот мир, чтобы мы могли получить здесь реальный опыт и описывать другим свои зрительные, слуховые и другие ощущения, Он так же может даровать какому-то человеку способность постичь Брахман. Если Он пожелает, то может заставить слова действовать совершенно необычным образом — вне связи с их обычными значениями, которые указывают на предметы этого мира, их качества, класс, к которому эти предметы принадлежат, или деятельность, — так, что слова эти смогут описать Высшую Истину. В конце концов, Он — всемогущий Господь (прабху), и Ему не составит труда превратить неописуемое в то, что поддается описанию». Господь Матсья заверяет царя Сатьяврату, что Абсолютную Истину можно постичь с помощью Вед:

мадййам махиманам на
парам брахмети шабдитам
ветсйасй анугрхйтам ме
сампрашнаир вивртам хрди

«Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все» (Бхаг., 8.24.38).

Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть. Таким образом, Брахман становится шабдитам, «описываемым словами», лишь по исключительной милости Верховной Личности. Но без особой милости Господа слова Вед не смогут открыть читателю Абсолютную Истину.

Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что в этом стихе, произнесенном Шукадевой Госвами, слово буддхи может указывать на махат-таттву, из которой возникает эфир с его проявлениями, такими как звук. Эти проявления эфира называют здесь индрийа. Тогда слово матрартхам будет означать «чтобы использовать трансцендентные звуки для описания Брахмана», поскольку Верховный Господь побудил пракрити создать эфир и звук именно для этого.

Еще глубже цель творения помогают понять слова бхавартхам и атмане калпанайа (если принять, что в стихе употреблено слово калпанайа, а не акалпанайа). Бхавартхам означает «ради блага живых существ». Поклонение (калпанам) Высшей Душе (атмане) — это средство, с помощью которого живые существа могут достичь духовной цели, ради которой они были созданы. Разум, ум и чувства следует использовать в служении Верховному Господу вне зависимости от того, удалось человеку достичь стадии трансцендентного очищения или нет.

То, как начинающие вайшнавы и вайшнавы, уже очистившиеся, используют свой разум, ум и чувства в поклонении Господу, описывается в связи со следующим стихом из «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 9):

сат-пундарйка-найанам
мегхабхам ваидйутамбарам
дви-бхуджам мауна-мудрадхйам
вана-малинам йшварам

«У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов. Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту». Совершенные преданные Господа с помощью своих трансцендентных разума и чувств непосредственно созерцают чистую духовную красоту Господа. Картина, предстающая их взору, описана в «Гопала-тапани-шрути», где глаза, тело и одежды Господа Кришны сравниваются соответственно с лотосом, тучей и молнией. С другой стороны, преданные, находящиеся на уровне садханы и пытающиеся очиститься, имеют весьма отдаленное представление о безграничной духовной красоте Верховного Господа. Тем не менее, слушая отрывки из священных писаний, такие как, к примеру, этот стих из «Гопала-тапани-упанишад», они по мере своих возможностей стараются размышлять о Нем. Хотя начинающие преданные еще не имеют полного знания о Господе и не могут непрерывно медитировать даже на сияние, исходящее из Его тела, тем не менее им нравится считать, что они размышляют о своем Господе. И тогда Верховный Господь, несомый волнами Своей безграничной милости, Сам думает: «Эти преданные размышляют обо Мне». Поэтому, когда их преданность становится зрелой, Господь дает им прибежище у Своих стоп и занимает в непосредственном служении Себе. Иначе говоря, главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога по Его милости.

ТЕКСТ 3

सैषा ह्युपनिषद्
ब्राह्मी पूर्वेशां पूर्वजैर्धृता ।
श्र्रद्धया धारयेद् यस्तां
क्षेमं गच्छेदकिञ्चनः ॥३॥

сайта хй упанишад брахмй пурвешам пурва-джаир дхрта
шраддхайа дхарайед йас там кшемам гаччхед акинчанах

са эта — та же самая; х и — несомненно; упаниш ат — упанишада, тайное духовное учение; брахмй — связанные с Абсолютной Истиной; пурвешам — наших предков (таких как Нарада); пурва-джаих — предки (такие как Санака); дхрта — размышляли; шраддхайа — с верой; дхарайет — размышляет; йах — кто бы то ни было; там — о ней; кшемам — высшего успеха; гаччхет — достигнет; акинчанах — свободный от материальных привязанностей.

Те, кто жил задолго до самых первых наших предков, медитировали на то же самое сокровенное знание об Абсолютной Истине. Поистине, тот, кто с верой сосредоточивает свой ум на этом знании, освобождается от всех материальных привязанностей и достигает высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Это сокровенное знание об Абсолютной Истине не подлежит сомнениям, ибо с незапамятных времен ученые мудрецы бережно передавали его по парампаре следующим поколениям. Тот, кто с благоговением пытается постичь эту науку о Всевышнем, не отвлекаясь на сулящие благополучие ритуалы и философские рассуждения, сможет со временем избавиться от ложных отождествлений себя с телом и своим окружением и так станет готов обрести совершенство.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, первые два стиха этой главы можно считать упанишадой, описывающей Брахман. Здесь Шукадева Госвами отказывается от авторства этих стихов, говоря, что упанишаду эту ранее произнес Нарада Муни, который, в свою очередь, услышал ее от Санака-Кумара.

ТЕКСТ 4

अत्र ते वर्णयिष्यामि
गाथां नारायणान्विताम् ।
नारदस्य च संवादं
ऋषेर्नारायणस्य च ॥४॥

атра те варнайишйами гатхам нарайананвитам
нарадасйа на самвадам ршер нарайанасйа на

тра — в связи с этим; те — тебе; варнайишйами — я расскажу; гатхам — историю; нарайана-анвитам— о Верховном Господе, Нараяне; нарадасйа — Нарады; на — и; самвадам — разговор; ршех нарайанасйа — Шри Нараяны Риши; на — и.

В связи с этим я расскажу тебе историю о Верховном Господе Нараяне. Это беседа, которая однажды произошла между Шри Нараяной Риши и Нарадой Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Нараяна связан с этой историей двояко: Он и предмет ее, и рассказчик.

ТЕКСТ 5

एकदा नारदो लोकान्
पर्यटन् भगवत्प्रियः ।
सनातनमृषिं द्रष्टुं
ययौ नारायणाश्रमम् ॥५॥

экада нарадо локан парйатан бхагават-прийах
санатанам ршим драштум йайау нарайанашрамам

экада — однажды; парадах — Нарада Муни; локан — по мирам; парйатан — путешествуя; бхагават — Верховного Господа; прийах — возлюбленный; санатанам — предвечного; ршим — божественного мудреца; драштум — чтобы повидать; йайау — отправился; нарайана-ашрамам— в обитель Господа Нараяны Риши.

Как-то раз, путешествуя по разным планетам вселенной, возлюбленный слуга Господа, Нарада, посетил ашрам Нараяны, изначального мудреца.

ТЕКСТ 6

यो वै भारतवर्षेऽस्मिन्
क्शेमाय स्वस्तये नृणाम् ।
धर्मज्ञानशमोपेतं
आकल्पादास्थितस्तपः ॥६॥

йо ваи бхарата-варше 'смин
дхарма-джнана-шамопетам
кшемайа свастайе нрнам
а-калпад астхитас тапах

йах — кто; ваи — несомненно; бхарата-варше — на святой земле Бхараты (Индии); асмин— этой; кшемайа — ради блага в этой жизни; свастайе — и ради блага в следующей жизни; нрнам— людей; дхарма — храня заповеди религии; джнана— духовным знанием; шама — и самообузданием: упетам — наделенный; а-калпат — с самого начала дня Господа Брахмы; астхитах — совершающий; т апах— аскезу.

С самого начала дня Господа Брахмы Господь Нараяна Риши совершает на земле Бхараты суровую аскезу, идеально выполняя Свои религиозные обязанности и являя пример совершенного духовного знания и самообуздания. Он делает все это ради блага людей, живущих в этом мире и мире грядущем.

ТЕКСТ 7

तत्रोपविष्टं ऋषिभिः
कलापग्रामवासिभिः ।
परीतं प्रणतोऽपृच्छद्
इदमेव कुरूद्वह ॥७॥

татропавиштам ршибхих калапа-грама-васибхих
парйтам пранато ’прччхад идам эва курудваха

татра — там; упавиштам — сидящий; ршибхих — мудрецами; калапа-грама— в деревне Калапа (около Бадарикашрама); васибхих — которые жили; парйтам — окруженный; пранатах — поклонившись; апрччхат — он задал; идам эва — этот же самый (вопрос); куру-удваха — о величайший из Куру.

Прибыв туда, Нарада обратился к Господу Нараяне Риши, который сидел в окружении мудрецов из деревни Калапа. О герой среди Куру, поклонившись Господу, Нарада задал Ему тот же вопрос, что ты задал мне.

ТЕКСТ 8

तस्मै ह्यवोचद्भगवान्
ऋषीणां श्रृणतामिदम् ।
यो ब्रह्मवादः पूर्वेषां
जनलोकनिवासिनाम् ॥८॥

тасмаи хй авочад бхагаван ршйнам шрнватам идам
йо брахма-вадах пурвешам джана-лока-нивасинам

тасмаи— ему; х и — несомненно; авочат— рассказал; бхагаван — Верховный Господь; ршйнам — мудрецы; шрнватам — пока они слушали; идам — эту; йах — которую; брахма — об Абсолютной Истине; вадах — беседу; пурвешам — древнюю; джана-лока-нивасинам — между жителями Джаналоки.

В ответ Господь Нараяна Риши стал пересказывать Нараде и всем мудрецам беседу об Абсолютной Истине, которую вели между собой обитатели Джаналоки.

ТЕКСТ 9

श्रीभगवानुवाच
स्वायम्भुव ब्रह्मसत्रं
जनलोकेऽभवत् पुरा ।
तत्रस्थानां मानसानां
मुनीनां ऊर्ध्वरेतसाम् ॥९॥

шрй-бхагаван увача
свайамбхува брахма-сатрам джана-локе ’бхават пура
татра-стханам манасанам мунйнам урдхва-ретасам

шрй-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; свайамбхува — о сын саморожденного Брахмы; брахма — совершаемое произнесением трансцендентных звуков; сатрам — жертвоприношение; джана-локе — на планете Джаналока; абхават — было проведено; пура — в прошлом; татра — там; стханам — среди тех, кто жил; манасанам — рожденные из ума (Брахмы); мунйнам — мудрецы; урдхва — (поднимающееся) вверх; ретасам — чье семя.

Господь сказал: О сын саморожденного Брахмы, когда-то давно на Джаналоке мудрецы, жившие там, совершали великое жертвоприношение Абсолютной Истине, повторяя трансцендентные звуки. Эти мудрецы, родившиеся из ума Брахмы, совершенным образом хранили обет безбрачия.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами обьясняет, что здесь слово сатрам указывает на ведическое жертвоприношение, на котором все его участники в равной степени способны играть роль жрецов. В данном случае каждый из мудрецов, живших на Джаналоке, обладал достаточным знанием, чтобы говорить о природе Брахмана.

ТЕКСТ 10

श्वेतद्वीपं गतवति
त्वयि द्रष्टुं तदीश्वरम् ।
ब्रह्मवादः सुसंवृत्तः
श्रुतयो यत्र शेरते ।
तत्र हायमभूत्प्रश्नस्
त्वं मां यमनुपृच्छसि ॥१०॥

шветадвйпам гатавати твайи драштум тад-йшварам
брахма-вадах су-самврттах шрутайо йатра шерате

татра хайам абхут прашнас твам мам йам анупрччхаси шветадвйпам — на Шветадвипу; гатавати — который отбыл; т вайи— ты (Нарада); драштум — увидеть; тат — ее; йшварам — Господа (Анируддху); брахма — о природе Всевышнего; вадах — философская беседа; су — с энтузиазмом; самврттах — завязалась; шрутайах — Веды; йатра — в ком (в Господе Анируддхе, которого также называют Кширодакашайи Вишну); шерате — покоятся; татра — о Нем; ха — несомненно; айам — этот; абхут — возник; прашнах — вопрос; твам— ты; мам — у Меня; йам — который; анупрччхаси — спрашиваешь.

В то время ты был в гостях у Господа на Шветадвипе — того самого Верховного Господа, в которого во время уничтожения вселенной входят Веды. Среди мудрецов Джаналоки завязалась оживленная беседа о природе Высшей Абсолютной Истины, в ходе которой у них возник тот же вопрос, который ты сейчас задаешь Мне.

ТЕКСТ 11

तुल्यश्रुततपःशीलाः
तुल्यस्वीयारिमध्यमाः ।
अपि चक्रुः प्रवचनं
एकं शुश्रूषवोऽपरे ॥११॥

тулйа-шрута-тапах-шйлас тулйа-свййари-мадхйамах
апи чакрух правачанам экам шушрушаво ’паре

тулйа— равные; шрута — в слушании Вед; тапах — и совершении аскезы; шйлах, — чье отношение; т улйа— равное; свййа — к друзьям; ари — врагам; мадхйамах — и тем, кто нейтрален; апи — хотя; чакрух — они выбрали; правачанам — оратора; экам— одного из них; шушрушавах — внимательные слушатели; апаре — другие.

Хотя все эти мудрецы одинаково хорошо знали Веды и были в равной степени аскетичны, хотя все они равно относились ко всем — к друзьям, врагам и тем, кто к ним равнодушен, они выбрали одного из своего числа рассказчиком, а остальные стали внимательно слушать его.

ТЕКСТ 12-13

श्रीसनन्दन उवाच
स्वसृष्टमिदमापीय
शयानं सह शक्तिभिः ।
तदन्ते बोधयां चक्रुः
तल्लिङ्गैः श्रुतयः परम् ॥१२॥

यथा शयानं सम्राजं
वन्दिनस्तत्पराक्रमैः ।
प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैः
बोधयन्त्यनुजीविनः ॥१३॥

шрй-санандана увача
сва-срштам идам апййа шайанам саха шактибхих
тад-анте бодхайам чакрус тал-лингаих шрутайах парам
йатха шайанам самраджам вандинас тат-паракрамаих
пратйуше ’бхетйа су-шлокаир бодхайантй ануджйвинах

шрй-сананданах— Шри Санандана (возвышенный сын Брахмы, родившийся из его ума и выбранный отвечать на вопросы мудрецов); увача — сказал; сва— Им Самим; срштам — созданную; идам — эту (вселенную); апййа — вобрав в Себя; шайанам — отдыхая; саха— вместе; шактибхих— со Своими энергиями; тат — этого (периода уничтожения вселенной); анте — в конце; бодхайам чакрух — они разбудили Его; тат — Его; лингаих — (описаниями) Его качеств; шрутайах — Веды; парам— Всевышнего; йатха — в точности как; шайанам — спящего; самраджам — царя; вандинах— его придворные поэты; тат — его; паракрамаих — (восхвалением) его славных деяний; пратйуше — на рассвете; абхетйа — приблизившись к нему; су-шлокаих — поэтическим; бодхайантй — они будят; ануджйвина — его слуги.

Шри Санандана ответил: Вобрав в Себя вселенную, некогда сотворенную Им, Верховный Господь какое-то время, казалось, дремал, и все Его энергии покоились в Нем. Когда подошло время очередного сотворения вселенной, олицетворенные Веды пробудили Его, воспевая Его славу, в точности как придворные поэты, которые будят царя на рассвете, прославляя его героические подвиги.

КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит время творения, первыми из дыхания Господа Маха-Вишну появляются на свет Веды. В своей олицетворенной форме они служат Ему, пробуждая Его из мистического сна. Из этих слов Сананданы ясно, что Санака и другие мудрецы задали ему тот же самый вопрос, который Нарада задал Нараяне Риши, а Махараджа Парикшит — Шукадеве Госвами. Санандана утверждает, что ответ на тот вопрос дали олицетворенные Веды, которые когда-то обратились к Господу Маха-Вишну. Хотя Веды и понимали, что всезнающий Господь не нуждается в том, чтобы Ему напоминали о Его славе, тем не менее они с воодушевлением стали прославлять Его.

ТЕКСТ 14

श्रीश्रुतय ऊचुः
जय जय जह्यजामजित दोषगृभीतगुणां
त्वमसि यदात्मना समवरुद्धसमस्तभगः ।
अगजगदोकसामखिलशक्त्यवबोधक ते
क्वचिदजयाऽऽत्मना च चरतोऽनुचरेन्निगमः ॥१४॥

шрй-шрутайа учух джайа джайа джахй аджам аджита доила-грбхйта-гунам твам аси йад атмана самаваруддха-самаста-бхагах ага-джагад-окасам акхила-йлактй-авабодхака те квачид аджайатмана ча чарато ’нучарен нигамах

йлрй-йлрутайах учух — Веды сказали; джайа джайа — слава Тебе, слава Тебе; джахи — пожалуйста, одолей; аджам — вечную иллюзорную энергию майю; аджита — о непобедимый; доила — чтобы создать препятствия; грбхйта— которая приняла; гунам— качества материи; т вам— Ты; аси— есть; йат — поскольку; атмана — в Твоем изначальном положении; самаваруддха— полный; самаста — во всех; бхагах— достояниях; ага — неподвижными; джагат — и движущимися; окасам— тех, кто обладает материальными телами; акхила — все; илакти— энергии; авабодхака — о Ты, пробуждающий; те — Тебя; квачит — иногда; аджайа — с Твоей материальной энергией; атмана — и с Твоей внутренней, духовной энергией; ча — также; чаратах — взаимодействующего; анучарет — могут видеть; нигамах — Веды.

Шрути сказали: Слава, слава Тебе, о непобедимый! Изначально Ты исполнен всех богатств и достояний; поэтому, пожалуйста, повергни вечную силу иллюзии, которая управляет гунами природы и с их помощью создает трудности для обусловленных душ. О пробуждающий все энергии в движущихся и неподвижных существах, иногда Веды способны увидеть Тебя — увидеть, как Ты играешь со Своими материальными и духовными энергиями.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, двадцать восемь стихов, содержащие молитвы олицетворенных Вед (тексты 14-41), представляют мнение каждой из двадцати восьми главных шрути. Эти главные упанишады и другие шрути рассматривают Абсолютную Истину с разных точек зрения, и высшими из них считаются те, которые подчеркивают превосходство чистого, беспримесного преданного служения Верховной Личности Бога. Упанишады помогают нам сосредоточиться на Личности Бога, отрицая вначале то, что отлично от Него, а затем — описывая Его важнейшие качества.

Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что первые слова этой молитвы, джайа джайа, означают «пожалуйста, яви нам Свое великолепие». Слово джайа повторяется здесь либо из благоговения, либо из радости.

«А как Мне явить Свое великолепие?» — может спросить Господь.

В ответ Шрути просят Его милостиво уничтожить невежество во всех живых существах и привести их к Своим лотосным стопам. Господь говорит: «Но майя, которая окутывает джив невежеством, исполнена замечательных качеств (грбхйта-гунам) . Как она может помешать дживам прийти ко Мне?»

«Да, — отвечают Веды, — однако она использует три гуны материальной природы, чтобы вводить в заблуждение живых существ, побуждая их считать себя материальными телами. Более того, ее гуны благости, страсти и невежества осквернены (доша-грбхйта), поскольку в их присутствии Ты не проявляешь Себя».

Далее Шрути обращаются к Господу, называя Его аджита. Тем самым они как бы говорят: «Ты единственный, кого майя не в силах одолеть, тогда как другие, подобно Брахме, не свободны от недостатков и потому терпят от нее поражение».

Господь отвечает: «Какие у вас доказательства того, что она не способна одолеть Меня?»

«Доказать это можно, вспомнив о том, что уже в Своем изначальном положении Ты в полной мере явил все совершенства и достояния».

На это Господь может возразить, что для того, чтобы привести джив к Его лотосным стопам, мало просто избавить их от невежества, ибо даже те, кто полностью от него свободен, не смогут приблизиться к Господу, если не будут заниматься преданным служением. Господь Сам говорит: бхактйахам экайа грахйах — «Меня можно обрести только с помощью преданного служения» (Бхаг., 11.14.21).

На это возражение Шрути отвечают: «О Господь, создавший разум и чувства живых существ и затем пробудивший в них все энергии! Это Ты вдохновляешь души тяжело трудиться и наслаждаться плодами своих трудов. Вдобавок к этому, по Своей милости Ты иногда пробуждаешь в них способность следовать путями познания Абсолютной Истины, мистической йоги и преданного служения. Так Ты позволяешь им приблизиться к Тебе в Твоих проявлениях Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Когда же их гьяна, йога и бхакти достигают зрелости, Ты даешь живым существам возможность непосредственно постичь Тебя в каждом из трех Твоих проявлений».

Если же Господь попросит олицетворенные Веды подтвердить свои слова цитатами из авторитетных источников, они смиренно ответят: «Мы сами и есть тому подтверждение. Иногда — как, например, сейчас, в момент сотворения мира, — Ты вступаешь в союз со Своей внешней энергией майей. При этом Ты никогда не разлучаешься со Своей внутренней энергией. Мы, Веды, способны увидеть Тебя в Твоих лилах именно в такие периоды, как сейчас, когда Ты действуешь во внешнем мире».

Таким образом, наделенные полномочиями благодаря личному общению с Верховным Господом, Шрути рекомендуют обусловленным душам следовать путями кармы, гьяны, йоги и бхакти, чтобы те могли использовать свой разум, чувства, ум и жизненную силу в поисках Абсолютной Истины.

Личные трансцендентные качества Всевышнего прославляются во многих местах Вед. Например, следующий стих есть в «Шветашватара-упанишад» (6. И ), «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 96) и «Брахма-упанишад» (4.1):

эко девах сарва-бхутешу гудхах
сарва-вйапй сарва-бхутантаратма
кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах
сакшй четах кевало ниргунаш ча

«Единый Верховный Господь скрывается внутри всего сотворенного. Он пронизывает материю и пребывает в сердцах всех живых существ. Будучи Сверхдушой в сердце каждого, Он наблюдает за всеми их поступками в материальном мире. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он один видит все и Он же наделяет живых существ сознанием».

Личностные качества Всевышнего также описываются в таких словах Упанишад, как йах сарва-джнах са сарва-вид йасйа джнана-майам тапах, «Наимудрейший из всех — тот, кто всеведущ и из кого исходит сама энергия познания» (Мундакаупанишад, 1.1.9); сарвасйа ваши сарвасйешанаху «Он господин и повелитель каждого» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22); и йах пртхивйам тиштхан пртхивйа антаро йам пртхивй на веда, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает ее, но кого земля не знает» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.7.3).

Во многих местах шрути описывается роль Господа в сотворении мира. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.1) утверждается: со ’камайата баху сйам — «Он пожелал: „Я стану многим“». Выражение со ’камайата («Он пожелал») указывает здесь на то, что Господь — это вечная личность, ибо даже до сотворения мира Абсолютная Истина ощущала желание, а желание — это свойство, присущее только индивидуальным личностям. Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо *срджата — «Он увидел, и Его энергия запустила процесс творения». Здесь слово тат-теджах указывает на частичную экспансию Господа, Маха-Вишну, который бросает взгляд на майю и так начинает творить материальный мир. Слово тат-теджах может также указывать на безличный аспект Господа, Брахман, Его энергию вечного, всепронизывающего бытия. В «Шри Брахма-самхите» (5.40) говорится:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами».

Перефразируя этот стих, Шрила Шридхара Свами молится:

джайа джайаджита джахй ага-джангама
вртим аджам упанйта-мрша-гунам
на хи бхавантам рте прабхавантй ами
нигама-гйта-гунарнавата тава

«Слава, слава Тебе, о непобедимый! Пожалуйста, сокруши могущество Твоей вечной майи, которая покрывает всех движущихся и неподвижных живых существ и правит гунами иллюзии. Без Твоего участия все эти ведические мантры не смогли бы воспеть Тебя — океан трансцендентных качеств».

ТЕКСТ 15

बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया
यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् ।
अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं
कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥१५॥

брхад упалабдхам этад авайантй авашешатайа
йата удайастамайау викртер мрди вавикртат
ата ршайо дадхус твайи мано-вачаначаритам
катхам айатха бхаванти бхуви датта-падани нрнам>

брхат — как Всевышний; упалабдхам — который воспринимается; этат — этот (мир); авайантй — они считают; авашешат айа— поскольку он является вездесущей основой мироздания; йатах — поскольку; удайа — зарождение; астам-айау — и разрушение; викрт ех— преобразования; мрди — глины; ва — словно; авикрт ат — (Всевышний) не подверженный изменениям; ат ах— поэтому; ршайах — мудрецы (которым открылись ведические мант ры); дадхух — поместили; твайи — в Тебя; манах— свои умы; вачана— слова; ачаритам — и деяния; катхам — как; айатха — не так, как они есть; бхаванти — становятся; бхуви — на землю; датта — помещенные; падани — шаги; нрнам— людей.

Мир, доступный нашему восприятию, неотличен от Всевышнего, поскольку Верховный Брахман есть изначальная основа мироздания. Он остается неизменным, когда все сотворенные существа появляются из него и затем погружаются в него вновь, как остается неизменной глина: люди делают из нее разные предметы, но потом эти предметы вновь возвращаются в нее. Лишь на Тебя одного направлены мысли, слова и поступки великих мудрецов, знатоков Вед. В конце концов, разве могут стопы людей не касаться земли, на которой эти люди живут?

КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть сомнения относительно того, единодушны ли все ведические мантры в своем понимании того, кто является Верховной Личностью Бога. Ведь в одних мантрах говорится: индро йато 'васитасйа раджа — «Индра — повелитель всех движущихся и неподвижных существ» (Риг-веда, 1.32.15); согласно другим, агнир мурдха дивах — «Агни — владыка небес», а в третьих Абсолютом называют совсем других богов. На первый взгляд, Веды отстаивают политеистические представления о мире. Рассеивая эти сомнения, сами Веды обьясняют в этом стихе, что у сотворенной вселенной может быть только одна причина, которую называют Брахманом, или Брихат, «величайшим». Он единственная истина, лежащая в основе всего творения. Никакое ограниченное божество вроде Индры или Агни не в силах справиться с этой грандиозной ролью, и Шрути не настолько невежественны, чтобы утверждать что-то подобное. Слово твайи указывает здесь на то, что только Господь Вишну является Абсолютной Истиной. Индра и другие полубоги получают свою долю почестей, однако вся сила, что есть у них, дарована им Господом Шри Вишну.

Ведические мудрецы понимают, что весь этот мир — включая Индру, Агни и все, что можно воспринять с помощью глаз, ушей и других органов чувств, — един с Высшей Истиной, Личностью Бога, которого называют Брихат, «величайшим», ибо Он авашеша, «единственный, кто есть всегда». Во время творения все исходит из Господа, а в момент разрушения все снова погружается в Него. Он существует до и после материального творения как его вечная основа, которую философы называют «вещественной причиной», упадана. Несмотря на то, что из Господа исходят бесчисленные проявления, Сам Он вечно остается неизменным, и эту мысль Шрути особо подчеркивают здесь словом авикртат.

Слова мрди ва («как в случае с глиной») отсылают нас к известному сравнению, которое приводит в «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) Удалака своему сыну Шветакету: вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам. «Объекты материального мира существуют лишь как имена, как меняющиеся формы, обозначенные словами. Подлинной же реальностью обладает вещественная причина всего, подобная глине, из которой делают горшки». Глина — вещественная причина существования горшков, скульптур и т.п., однако сама глина остается при этом неизменной по сути. Рано или поздно горшки и другие предметы будут уничтожены и вновь вернутся в глину, из которой когда-то произошли. Точно так же Верховный Господь является совокупной вещественной причиной всего сущего, но Сам Он при этом остается неизменным. Таков смысл выражения сарвам кхалв идам брахма: «Все есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). Размышляя над этой загадкой, великий преданный Гаджендра молился:

намо намас те ’кхила-каранайа
нишкаранайадбхута-каранайа

«О мой Господь, снова и снова я склоняюсь перед Тобой, источником мироздания. Ты непостижимое начало всех начал, но Сам Ты не имеешь начала» (Бхаг., 8.3.15).

Пракрити, материальную природу, часто считают вещественной причиной творения. Такой точки зрения придерживаются западные ученые; встречается она и в Ведах. Это вовсе не противоречит более глубокому пониманию, в соответствии с которым Верховный Господь является главной причиной творения, ибо пракриты — это Его энергия, и сама она подвержена изменениям. В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19) Господь Кришна говорит:

пракртир йасйопаданам
адхарах пурушах парах
сато *бхивйанджаках кало
брахма тат тритайам те ахам

«Материальное мироздание, возникающее из пракриты и возвращающееся в нее, реально. Господь Маха-Вишну — это место отдохновения природы, которая проявляется под воздействием времени. Эта природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины». Однако пракрити подвержена изменениям, тогда как ее повелитель, верховный пуруша, неизменен. Пракрити — это внешняя энергия Личности Бога, но у Него есть и другая энергия, внутренняя, которая является сварупа-бхута, неотличной от Него по сути. Внутренняя энергия Господа, как и Он Сам, не подвержена материальным изменениям.

Поэтому мантры Вед, равно как и риши, получившие эти мантры в процессе медитации и передавшие их другим на благо человечества, все свое внимание устремляют к Личности Бога. Ведические мудрецы своим умом и речью, то есть внутренним и буквальным (абхидха-вртти) значением своих слов, описывают прежде всего Господа и только потом вторичные проявления пракрити, например Индру и других полубогов.

Подобно тому как стопы человека, шагает ли он по грязи, камню или кирпичам, не могут не касаться поверхности земли, так же и Веды, описывая любые проявления материальной энергии, всегда связывают это с Абсолютной Истиной. В мирской литературе описываются отдельные, ограниченные явления, вне их связи с высшей реальностью, однако Веды всегда устремляют свое совершенное вйдение на Всевышнего. В «Чхандогья-упанишад» утверждается: мрттикетй эва сатйам и сарвам кхалв идам брахма — реальность можно постичь, лишь когда все сущее воспринимается зависимым от Брахмана, Абсолюта. Брахман один является реальностью, но не потому, что все в этом мире иллюзорно, а потому, что Брахман — абсолютная, изначальная причина всего сущего. Таким образом, слово сатйам, которое употреблено в стихе мрттикетй эва сатйам, в другом контексте определяется как «вещественная причина», и определение это дает не кто иной, как Сам Господь Кришна:

йад упадайа пурвас ту
бхаво викуруте парам
адир анто йада йасйа
тат сатйам абхидхййате

«Материальный объект, сам состоящий главным образом из какого-то первоэлемента, претерпевая изменения, создает другой материальный объект. Таким образом один сотворенный объект становится причиной и основой другого объекта. Некую вещь можно назвать реальной, поскольку она возникла из другого объекта, являющегося ее причиной и изначальным состоянием этой вещи» (Бхаг., 11.24.18).

Обьясняя значение слова «Брахман», Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Слово „Брахман“ указывает на величайшего из всех, хранителя всего сущего. Имперсоналистов восхищает необьятное небо, но их не восхищает величие Кришны, поскольку они не обладают совершенным знанием. Однако в жизни нас больше восхищает величие какого-нибудь человека, а не величие огромной горы. Фактически, слово „Брахман“ относится именно к Кришне, и в „Бхагавад-гите“ Арджуна провозглашает, что Господь Кришна — это Парабрахман, изначальное вместилище всего сущего.

Кришна — Верховный Брахман, поскольку Он обладает безграничным знанием, бесчисленными энергиями, безграничной силой, безграничной властью, безграничной красотой и безграничной отрешенностью. Поэтому в конечном счете слово „Брахман“ можно употреблять только по отношению к Кришне. Арджуна также утверждает, что Кришна — Парабрахман, поскольку безличный Брахман — это сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Все находит опору в Брахмане, но сам Брахман находит опору в Кришне. Поэтому Кришна — Верховный Брахман, или Парабрахман. Материальные первоэлементы составляют низшую энергию Кришны. Благодаря их взаимодействию проявляется материальный космос, который покоится на Кришне. После того как материальный космос будет разрушен, он снова войдет в тело Кришны как Его тонкая энергия. Таким образом, Кришна — причина как возникновения, так и разрушения материального мира».

Суммируя все вышесказанное, Шрила Шридхара Свами молится:

друхина-вахни-равйндра-мукхамара
джагад идам на бхавет пртхаг уттхитам
баху-мукхаир апи мантра-ганаир аджас
твам уру-муртир ато винигадйасе

«Полубоги во главе с Шивой, Агни, Сурьей и Индрой, как, впрочем, и все создания во вселенной, не существуют независимо от Тебя. Мантры Вед, хоть и представляют различные точки зрения, все говорят о Тебе, нерожденном Господе, являющем Себя во множестве форм и обликов».

ТЕКСТ 16

इति तव सूरयस्त्र्यधिपतेऽखिललोकमल
क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहुः ।
किमुत पुनः स्वधामविधुताशयकालगुणाः
परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥१६॥

ити тава сурайас трй-адхипате *кхила-лока-малакшапана-катхамртабдхим авагахйа тапамси джахух
ким ута пунах сва-дхама-видхуташайа-кала-гунах
парома бхаджанти йе падам аджасра-сукханубхавам

ит и — так; т ава— Твоих; сурайах — мудрецы; т р и— трех (планетных систем вселенной или трех гун природы); адхипате — о повелитель; акхила — всех; лока — миров; мала — скверну; кшапана — который рассеивает; кат ха— рассказов; амрта — нектар; абдхим — в океан; авагахйа— глубоко нырнув; тапамси— свои беспокойства; джахух — оставили; ким ута — что уж говорить; пунах— более того; сва — свои; дхама — могуществом; видхута — уничтожены; ашайа — их умов; кала— и времени; гунах— (нежелательные) качества; парома — о Верховный; бхаджанти — поклоняются; йе— кто; падам— Твоей истинной природе; аджасра — непрерывного; сукха — счастья; анубхавам — (в котором есть) ощущение.

Поэтому, о повелитель трех миров, мудрецы погружаются в сладчайший океан рассказов о Тебе, который смывает всю скверну вселенной, и так избавляются от всех несчастий. Что тогда говорить о тех, кто с помощью духовной силы избавил свой ум от дурных привычек и освободился от влияния времени? О Всевышний, они могут поклоняться Твоей истинной природе, черпая в ней неиссякаемое блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущем стихе те Шрути, которые, как может показаться, описывают Абсолютную Истину безличной, проясняют свою истинную позицию. Теперь же, в данном стихе, Абсолютную Истину начинают прославлять Веды, которые описывают именно Личность Бога и говорят о трансцендентных развлечениях Господа.

Поскольку все Веды провозглашают верховное положение Личности Бога как причины всех причин, разумным людям следует поклоняться Богу в Его личностном проявлении. Глубоко погрузившись в океан Его славы, разумные преданные помогают другим душам избавиться от страданий и ослабить собственные страстные привязанности к материальной жизни. Идя по этому пути, такие преданные постепенно избавляются от всех материальных связей и теряют прежний интерес к усыпанным терниями путям кармы, гьяны и йоги.

Над этими преданными возвышаются сури, ценители духовной истины, которые выражают почтение нектарному океану славы Верховного Господа, глубоко погружаясь в него. Эти зрелые преданные Верховного Господа достигают совершенства, которое даже невозможно вообразить. Отвечая на их искренние усилия, Господь позволяет им постичь Себя в Своем личностном облике. Вспоминая с восхищением сокровенные игры Господа и Его ближайших спутников, они легко избавляются от последних следов скверны в уме и больше не обращают никакого внимания на неизбежные страдания, связанные с болезнями и старостью.

Описывая очищающую силу преданного служения, шрути говорят: тад йатха пушкара-палаша апо на шлишйанте эвам эвамвиди папам карма на шлишйате — «Подобно тому как вода не может смочить лист лотоса, так же и греховные поступки не затрагивают тех, кто постиг истину». В «Шатапатха-брахмане» (14.7.2.28), «Тайттирия-брахмане» (3.12.9.8), «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.28) и «Баудхаяна-дхарма-шастре» (2.6.11.30) утверждается: на кармана липйате папакена. «Греховные поступки не пятнают такого человека».

«Риг-веда» (1.154.1) описывает игры Верховного Господа так: вишнор ну ком вйрйанй правочам йах партхивани вимаме раджамси. «Описать все героические деяния Господа Вишну под силу лишь тому, кто может пересчитать все пылинки в мире». Во многих шрути-мантрах прославляется преданное служение Господу, к примеру: эко ваши сарва-го йе ’нубхаджанти дхйрас/тешам сукхам шашватам нетарешам — «Он единственный вездесущий Господь и повелитель; вечное счастье обретают лишь те разумные души, кто поклоняется Ему, и никто другой».

В связи с этим Шридхара Свами возносит такую молитву:

сакала-веда-ганерита-сад-гунас
твам ити сарва-манйши-джана ратах
твайи субхадра-гуна-шраванадибхис
тава пада-смаранена гата-кламах

«Поскольку все Веды описывают Твои трансцендентные качества, все мыслящие люди очень любят слушать об этих всеблагих качествах и прославлять их. Таким образом, вспоминая Твои лотосные стопы, они освобождаются от материального горя».

ТЕКСТ 17

दृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा
महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहतः
पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु यः
सदसतः परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥१७॥
देवा ऊचुः

дртайа ива швасантй асу-бхрто йади те ’нувидха махад-ахам-адайо ’ндам асрджан йад-ануграхатах пуруша-видхо ’нвайо fmpa чарамо ’нна-майадишу йах сад-асатах парам твам атха йад эшв авашешам ртам

дртайах — кузнечные мехи; ива — словно; швасанти— они дышат; асу-бхртах— живые; йади — если; те — Твои; анувидхах — верные последователи; махат— совокупная материальная энергия; ахам— ложное эго; адайах — и другие элементы творения; андам — яйцо вселенной; асрджан — произвели; йат — чьей; ануграхатах — по милости; пуруша — живого существа; видхах — в соответствии с определенными формами; анвайах — чье проникновение; атра — среди этих; чарамах — первичный; анна-майа-адишу — среди проявлений, известных как анна-майя и др.; йах — кто; сат-асатах — от грубой и тонкой материи; парам — отличный; твам— Ты; атха — и более того; йат — которая; эту — среди них; авашешам — лежащая в основе; рт ам — реальность.

Те, кто дышит, по-настоящему живы лишь в том случае, если становятся Твоими верными последователями; в противном случае их дыхание ничем не лучше работы кузнечных мехов. Лишь по Твоей милости первоэлементы творения, начиная с махаттаттвы и ложного эго, создали яйцо этой вселенной. Ты венчаешь Собой явления этого мира, начиная с анна-майи, поскольку вместе с живым существом Ты входишь в материальный мир, поселяясь в тех же телах, что и сама душа. Ты реальность, породившая грубую и тонкую материю, не отличная от них обеих.

КОММЕНТАРИЙ: Для того, кто не знает ничего о своем вечном доброжелателе и не поклоняется Ему, жизнь не имеет смысла. Дыхание такого человека ничем не лучше работы кузнечных мехов. Дар человеческой жизни — это счастливая возможность, которая выпадает обусловленной душе, однако, отворачиваясь от Господа, живое существо совершает духовное самоубийство. В «Шри Ишопанишад» (3) говорится:

асурйа нама те лока
андхена тамасавртах
тамс те претйабхигаччханти
йе ке чатма-хано джанах

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Асурйах значит «предназначенные для демонов», а демоны — это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение дается в «Агни-пуране»:

двау бхута-саргау локе ’смин
даива асура эва ча
вишну-бхакти-паро даива
асурас тад-випарйайах

«В мире есть два вида живых существ — божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, — демоны».

Подобно этому, в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.15) утверждается: на чед аведй махатй винаштих... йе тад видур амртас те бхавантй атхетаре духкхам эвопайанти — «Если человеку не удается познать Всевышнего, его ждет полный крах... Те, кто постиг Всевышнего, обретают бессмертие, всем остальным неизбежно приходится страдать». Чтобы избавиться от страданий, вызванных невежеством, человек должен пробудить в себе сознание Кришны, однако способ сделать это не обязательно должен быть сложным, ведь Сам Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Невзирая на все недостатки и слабости, человек должен добровольно стать доверяющим и достойным доверия слугой Господа (анувидха). В «Катха-упанишад» (2.2.13) утверждается:

нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе ’нупашйанти дхйрас
тешам шантих шашватй нетарешам

«Среди всех вечных существ, обладающих сознанием, есть одно, которое удовлетворяет потребности всех остальных. Разумные души, которые поклоняются Ему в Его обители, обретают вечный мир, тогда как другие не ведают умиротворения».

Что можно считать живым, а что мертво? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако все это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против ее воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и в конце концов умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь.

В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души как йантрарудхани майайа, то есть положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена сейчас механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас:

шрнванту вишве амртасйа путра
а йе дхама ни дивйа ни тастхух

«Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!»

Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, — материальное тело — на самом деле мертвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мертвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле в своей сокровенной сути связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный. Люди ведической цивилизации признают, что за природой стоит разум, и разум этот принадлежит в первую очередь полубогам, которые управляют различными элементами, а в конечном счете — Самому Верховному Господу. В конце концов, материя не может действовать последовательно без какого-либо толчка или руководства со стороны живой энергии. Как говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10),

майадхйакшена пракртйх
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

На заре творения Господь Маха-Вишну бросил взгляд на дремлющую материальную природу, пракрити. Пробудившись, тонкая пракрити стала преобразовываться в более явные формы: сначала появился махат; затем — ложное эго в соединении с каждой из трех гун природы; так постепенно возникли все материальные элементы, включая разум, ум, чувства и пять грубых элементов вместе с управляющими ими полубогами. Однако даже после того, как полубоги, управляющие различными элементами, стали существовать отдельно, они не смогли вместе создать воспринимаемый чувствами мир, до тех пор, пока Господь Вишну по Своей особой милости не вмешался вновь. Это описано в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.5.38-39):

эте девах кала вишнох
кала-майамша-лингинах
нанатват сва-крийанйшах
прочух пранджалайо вибхум

дева учух
нанама те дева падаравиндам
прапанна-тапопашаматапатрам
йан-мула-кета йатайо ’нджасорусамсара-духкхам бахир уткш ипанти

«Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Полубоги сказали: „О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам“».

Выслушав молитвы собравшихся полубогов, Верховный Господь смилостивился над ними (Бхаг., 3.6.1-3):

ити тасам сва-шактйнам
сатинам асаметйа сах
прасупта-лока-тантранам
нишамйа гатим йшварах
кала-санджнам тада девйм
бибхрач-чхактим урукрамах
трайовимшати таттванам
ганам йугапад авиьйат
со ’нуправишто бхагавамш
чештарупена там ганам
бхиннам самйоджайам аса
суптам карма прабодхайан

«Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу».

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада описывает пять проявлений эго, которые покрывают душу: «Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: аннамайя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли „Тайттирия-упанишад“.] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает „пища“. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи.

Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в „Веданта-сутре“, ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда-майи, обусловленная душа освобождается из материального плена.

В „Бхагавад-гите“ стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, прана-майей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны. Философы-майявади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверх душой и индивидуальной душой.

В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже вечно и исполнено знания. Но действительно достичь стадии анандамайи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в „Бхагавад-гите“ (18.54): мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных». Параматма, которая сопровождает дживу, покрытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы.

Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — сад-асатах парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов, Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварупе) Она остается отличной от них. В этом втором случае Она представляет Собой чистую ананда-майю, последнюю из пяти кош . Поэтому здесь Шрути называют Господа авашешам, квинтэссенцией всего сущего. Это также утверждается в стихе из «Тайттирия-упанишад» (2.7): расо ваи сах. Личностная природа Верховного Господа — это наслаждение расой, любовным обменом вкусов в преданном служении, и неотъемлемой частью этой игры рас является участие в ней осознавших себя джив. Расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхванандй бхавати: «Он — воплощение расы, а джива, полностью изведавшая эту расу, обретает безграничное блаженство». Или же, как молятся в этом стихе олицетворенные Веды, Сверхдуша является ртам, и Шрила Вишванатха Чакраварти переводит это слово как «та, которую постигли великие мудрецы».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, афоризм расо ваи сах — это конечный вывод всех авторитетных писаний (сарвантима-шрути). Господь есть воплощение бесконечно увеличивающегося блаженства (сарва-брхаттамананда). В «Гопалатапани-шрути» (Уттара-тапани, 95) говорится: йо ’сау джагратсвапна-сушуптим атйтйа турйатйто гопалах — «Господь Кришна, пастух, превосходит не только материальное сознание бодрствования, сна и глубокого сна, но и четвертую ступень чистого, духовного сознания». Сверхдуша, находящаяся на уровне ананда-майи, — это всего лишь один из аспектов предвечного Господа Говинды. Как говорит Он Сам, виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную» (Б.-г., 10.42).

Таким образом, Шрути тактично утверждают, что даже среди всех личностных проявлений Господа Кришна — самое высшее проявление. Понимая это, Нарада Муни позже выражает почтение Господу Кришне словами намас тасмаи бхагавате кршнайамалакйртайе (текст 46), хотя в это время он находится лицом к лицу с Нараяной Риши.

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий к этому стиху молитвой:

нара-вапух пратипадйа йади твайи
шравана-варнана-самсмаранадибхих
нара-харе на бхаджанти нрнам идам
дрти-вад уччхваситам випхалам татах

«О Господь Нарахари, если те, кому посчастливилось получить тело человека, не поклоняются Тебе, слушая о Тебе, воспевая Твою славу, памятуя о Тебе и занимаясь другими видами преданного служения, то они проживают свою жизнь напрасно, и дыхание их подобно дыханию кузнечных мехов».

ТЕКСТ 18

उदरमुपासते य ऋषिवर्त्मसु कूर्पदृशः
परिसरपद्धतिं हृदयमारुणयो दहरम् ।
तत उदगादनन्त तव धाम शिरः परमं
पुनरिह यत्समेत्य न पतन्ति कृतान्तमुखे ॥१८॥

ударам упасате йа рши-вартмасу курпа-дршах
парисара-паддхатим хрдайам арунайо дахарам
mama удагад ананта тава дхама тирах паромам
пунар иха йат ссиметйа на патанти кртанта-мукхе

ударам — животу; упасате — поклоняются; йе — кто; рши — мудрецов; вартмасу — согласно обычным методам; курпа — грубое; дршах — их вйдение; парисара — из которого исходят все каналы праны; паддхатим — центр; хрдайам — сердце; арунайах— мудрецы Аруни; дахарам — тонкий; татах — поэтому; удагат— (душа) поднимается; анант а— о безграничный Господь; т ава— Твое; дхама — место явления; тирах — к голове; паромам — высшая цель; пунах — вновь; иха — в этот мир; йат — которого; саметйа — достигнув; на пат ант и— они не падают; крта-анта— смерти; мукхе — в пасть.

Среди тех, кто следует путями великих мудрецов, менее прозорливые поклоняются Всевышнему, считая, что Он находится в области пупка, тогда как Аруни поклоняются Ему, полагая, что Он пребывает в сердце, тонком центре, из которого расходятся все каналы праны. О безграничный Господь, оттуда поклоняющиеся поднимают свое сознание к макушке головы, где непосредственно созерцают Тебя. Затем, минуя макушку головы, они достигают места высшего предназначения — обители, из которой они больше никогда не падают в этот мир, в пасть смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана-чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

ахам ваишванаро бхутва
пранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктах
пачамй аннам чатур-видхам

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, курпа-дршах, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются надй и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрутимантр, которые вторят словам данного стиха: ударам брахмети шаркаракша упасате хрдайам брахметй арунайо брахма хаиваита ита урдхвам те эводасарпат тач-чхиро ’шрайате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

шатам чайка ча хрдайасйа надйас
тасам мурдханам абхинихсртаика
тайордхвам айанн амртатвам эти
вишванн анйа уткрамане бхаванти

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумна — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12-13) описывает Ее так:

махан прабхур ваи пурушах
саттвасйаиша правартаках
су-нирмалам имам праптим
йшано джйотир авйайах
ангуштха-матрах пурушо ’нтар-атма
сада джананам хрдайе саннивиштах
хрда манйша манасабхиклпто
йа этад видур амртас те бхаванти

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

ударадишу йах пумсам
чинтито муни-вартмабхих
ханти мртйу-бхайам дево
хрд-гатам там упасмахе

«Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти».

ТЕКСТ 19

स्वकृतविचित्रयोनिषु विशन्निव हेतुतया
तरतमतश्चकास्स्यनलवत् स्वकृतानुकृतिः ।
अथ वितथास्वमूष्ववितथां तव धाम समं
विरजधियोऽनुयन्त्यभिविपण्यव एकरसम् ॥१९॥

сва-крта-вичитра-йонишу вишанн ива хетутайа
таратаматаш чакассй анала-ват сва-кртанукртих
атха витатхасв амушв авитатхам тава дхама самая
вираджа-дхийо ’нуйантй абхивипанйава эка-расам

сва — Тобой Самим; крта — созданные; вичитра — разнообразные; йонишу— в виды жизни; вишан— входя; ива — с виду; хет ут айа— как их побуждение; таратаматах — в соответствии с иерархией; чакассй— Ты становишься видимым; анала-ват — как огонь; сва — Твое собственное; крта — творение; анукртих — имитируя; атха — поэтому; витатхасу — нереальных; амушу — среди этих (разнообразных видов жизни); авитатхам — настоящее; тава — Твое; дхама — проявление; самом — неизменное; вираджа — безупречное; дхийах — чьи умы; ануйанти — понимают; абхивипанйавах— те, кто свободен от всех материальных привязанностей (пана); эка-расам — постоянное.

Как бы входя в разнообразные тела, созданные Тобой для живых существ, Ты побуждаешь их действовать, проявляя Себя в соответствии с их высоким или низким статусом, точно так же как огонь проявляется по-разному в зависимости от формы горящего предмета. Поэтому те, чей разум безупречно чист и кто полностью освободился от всех материальных привязанностей, понимают, что Ты есть неизменная и вечная реальность, среди всех этих непостоянных и изменчивых форм жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Выслушав эту молитву олицетворенных Вед, в которой Шрути описывают, как Сверхдуша входит в бесчисленные материальные тела, скептики могут решить, что в результате Всевышний становится ограниченным. В действительности сторонники философии адвайты не считают, что Высшая Душа хоть чем-то отличается от Своего творения. Согласно представлениям имперсоналистов, Абсолют необьяснимым образом попадает в сети иллюзии, а потому вначале становится личностным проявлением Бога, затем полубогом, человеком, животным, растением и наконец материей. Шанкарачарья и его последователи прилагают неимоверные усилия, чтобы найти в Ведах подтверждения своей теории о том, что Абсолют попадает в иллюзию. Однако здесь Веды опровергают это утверждение и отказываются поддерживать имперсонализм школы майявады.

Процесс творения на санскрите называется сршти, «исход». Верховный Господь испускает Свои разнообразные энергии, которые отражают Его природу, но при этом остаются отличными от Него. Это явление обьясняется философией ачинтья-бхедабхеды, подлинной философией Вед, устанавливающей непостижимое, одновременное единство и различие Верховного Господа и Его энергий.

Таким образом, хотя каждое из бесчисленного множества живых существ — отдельная личность, все души состоят из той же духовной субстанции, что и Всевышний. Поскольку все дживы — часть духовного бытия Верховного Господа, они нерожденные и вечные, в точности как Он Сам. Беседуя с Арджуной на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна подтверждает это:

на те эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12). Материальное творение создано специально для тех дживу которые не желают служить Верховному Господу. Они получают в свое распоряжение иллюзорный мир, в котором могут попытаться быть независимыми.

Создав множество видов материальной жизни, Верховный Господь входит в Свое творение как Сверхдуша, чтобы даровать всем живым существам разум и вдохновение, необходимые им в повседневной жизни. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.2) утверждается: тат срштва тад эвануправишат — «Создав этот мир, Он вошел в него». Однако Господь входит в материальный мир, не привязываясь к нему; поэтому здесь Шрути говорят: вишанн ива, «как бы входя в него». Таратаматаьи чакассй означает, что Параматма входит в тело каждого живого существа, от великого полубога Брахмы до ничтожного микроба, и в разной степени проявляет в этих телах Свою энергию, в зависимости от способности данного живого существа обрести просветление. Анала-ват сва-кртанукртих: подобно тому как огонь, сжигающий разные объекты, принимает формы этих объектов, Высшая Душа, входя в тела всех живых существ, освещает сознание каждой обусловленной души в соответствии с ее, души, личными особенностями.

Даже создавая и разрушая этот мир, Господь всех живых существ вечно остается неизменным, что подтверждается здесь словом эка-расам. Иначе говоря, Господь вечно сохраняет Свой образ — образ личности, исполненной неизмеримого, чистого духовного блаженства. Редкие живые существа, которым удается полностью (абхитас) избегать всякой материальной деятельности (пана), то есть живые существа, ставшие абхивипанйавах, постигают Господа таким, каков Он есть. Каждый разумный человек должен последовать примеру этих великих душ и умолять их о возможности также поучаствовать в преданном служении Верховному Господу.

Умонастроение Шрути, молящихся здесь, созвучно умонастроению следующей мантры из «Шветашватара-упанишад» (6.11)

эко девах сарва-бхутешу гудхах
сарва-вйапй сарва-бхутантаратма
кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах
сакшй чета кевало ниргунаш ча

«Единый Верховный Господь скрывается внутри всех живых существ. Он пронизывает всю материю и пребывает в сердце каждого. Будучи Сверхдушой, скрытой внутри, Он руководит их материальной деятельностью. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он является единственным свидетелем всех наших поступков, источником и причиной сознания».

Шрила Шридхара Свами молится:

ва-нирмитешу карйешу
таратамйа-виварджитам
сарванусйута-сан-матрам
бхагавантам бхаджамахе

«Давайте поклоняться Верховному Господу, который входит в Свое собственное творение, но остается незатронутым материальными различиями высших и низших видов жизни. Он всегда остается чистым, неизменным бытием, пронизывающим все мироздание».

ТЕКСТ 20

स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं
तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतॐऽशकृतम् ।
इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं
भवत उपासतेऽङ्घ्रिमभवम्भुवि विश्वसिताः ॥२०॥

сва-крта-пурешв амйшв абахир-антара-самварана
тава пурушам вадантй акхила-шакти-дхрто 'мша-кртам
ити нр-гатим вивинйа кавайо нигамавапанам
бхавата упасате ’нгхрим абхавам бхуви вишваситах

сва — самим; крта — созданных; пурешу — в телах; амйшу — этих; абахих — не внешне; антара — или внутренне; самваранам — чье фактическое покрытие; тава — Твое; пурушам — живое существо; ваданти — (Веды) говорят; акхила — всех; шакти — энергий; дхрта)с— обладателя; амша — как экспансия; кртам — проявленное; ити — таким образом; н р — живого существа; гатим — положение; вивинйа — определив; кавайах — ученые мудрецы; нигама— Вед; авапанам — полю, принимающему в себя все подношения; бхаватах — Твоим; упасате — они поклоняются; ангхрим— стопам; абхавам — которые прекращают материальное существование; бхуви — на земле; вишваситах — развив веру.

Пребывая в материальных телах, созданных собственной кармой, живое существо на самом деле не покрывается ни грубой, ни тонкой материей, ибо, как гласят Веды, оно частичка Тебя, обладателя всех энергий. Определив таким образом положение живого существа, ученые мудрецы обретают твердую веру и начинают поклоняться Твоим дарующим освобождение лотосным стопам, которым предназначены все ведические жертвоприношения в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Неоскверненным остается не только Верховный Господь, пребывающий в материальных телах обусловленных существ; даже бесконечно малая джива никогда напрямую не затрагивается оболочками невежества и вожделения, которые она обретает, скитаясь в мире рождений и смертей. Поэтому в «Тайттирия-упанишад» (3.10.4) утверждается: са йаш чайам пуруше йаш насав адитйе са эках — «Душа обусловленного живого существа едина с тем, кто находится внутри солнца». Подобно этому, «Чхандогья-упанишад» (6.8.7) наставляет нас: тат твам аси — «Ты неотличен от этой Высшей Истины».

В данной молитве олицетворенные Веды говорят о дживе, которая наслаждается материальными телами, как об экспансии трансцендентного вместилища всех энергий — Верховного Господа. Однако термин амша-кртам, «созданная как Его часть», следует понимать правильно, учитывая контекст. Джива никогда не создается и не является такой же экспансией Господа, как Его всемогущие экспансии вишну-таттвы. Высшая Душа — это объект поклонения для всех, а подчиненная Ей джива создана, чтобы поклоняться Ей. Верховный Господь являет Свои развлечения, показывая нам все бесчисленные грани Своей личности, тогда как джива вынуждена под влиянием своей кармы переходить из тела в тело. Как утверждает «Шри Нарада-панчаратра»,

йат тата-стхам ту чид-рупам
сва-самведйад виниргатам
ранджитам гуна-рагена
са джйва ити катхйате

«Пограничная энергия, духовная по своей природе, которая исходит из осознающей себя энергии самвит и которая оскверняется, привязываясь к гунам материальной природы, называется дживой». Хотя джива также является экспансией Господа Кришны, она отличается от независимых экспансий Господа, виишу-таттв, поскольку занимает пограничное положение между материей и духом.

В «Маха-Вараха-пуране» обьясняется:

свамшаш чатха вибхиннамша
ити двидха са ишйате
амшино йат ту самартхйам
йат-сварупам йатха стхитих
тад эва нану-матро ’пи
бхедам свамшамшинох квачит
вибхиннамшо ’лпа-шактих сйат
кинчит самартхйа-матра-йук

«Верховный Господь проявляет Себя двояко: в виде Своих полных экспансий и в виде отделенных экспансий. Полные экспансии и Их источник практически не отличаются друг от друга по способностям, форме или положению. Отделенные же экспансии обладают незначительным могуществом, ибо наделены лишь ничтожной долей всех энергий Господа».

Обусловленная душа, пребывающая в материальном мире, кажется покрытой материей, как внутри, так и снаружи. Наружное покрытие — это ее тело и окружение, а изнутри ее сознание одолевают желание и отвращение. Однако осознавшие себя мудрецы, обладающие трансцендентным видением, понимают, что оба эти материальных покрытия лишь видимость. Отбросив с помощью логики все материальные самоотождествления, которые основаны на грубых и тонких покрытиях души, а потому ложны, разумный человек может понять, что душа не имеет ничего общего с материей. Напротив, она чистая искра божественного духа, слуга Верховного Господа. Поняв это, человек должен поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога; такое поклонение — распустившийся цветок на древе ведических ритуалов. Осознание красоты лотосных стоп Господа, к которому постепенно подводят все обряды Вед, само по себе приносит освобождение от материального существования и несокрушимую веру в милость Господа.

Достичь всего этого можно, даже находясь в материальном мире. Как утверждает Сам Господь Кришна в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 43),

матхура-мандале йас ту
джамбудвйпе стхито *пи ва
йо ’р чайет пратимам мам ча
са ме прийатаро бхуви

«Тот, кто поклоняется Мне в Моем облике Божества и при этом живет в Матхуре или в любом другом уголке Джамбудвипы, становится Мне дороже всех в этом мире». Шрила Шридхара Свами молится:

твад-амшасйа мамешана
тван-майа-крта-бандханам
твад-ангхри-севам адишйа
парананда нивартайа

«Мой Господь, пожалуйста, освободи меня, Свою частичную экспансию, от пут майи. Пожалуйста, сделай это, о вместилище высшего блаженства, подведя меня к служению Твоим стопам».

ТЕКСТ 21

दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनोः चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणाः ।
न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहाः ॥२१॥

дуравагаматма-таттва-нигамайа таватта-танош
чарита-махамртабдхи-париварта-паришраманах
на парилашанти кечид апаваргам апйшвара те
чарана-сароджа-хамса-кула-санга-висршта-грхах

дуравагама — которую трудно понять; атма — о душе; таттва — науку; нигамайа — чтобы преподать; т ава— Твоих; атт а — кто принял; танох — Твои личностные облики; чарита — развлечений; маха— огромный; амрта — нектара; абдхи — в океан; париварта — нырнув; паришраманах — которые избавились от усталости; на парилашанти — не желают; кечит — немногие люди; апаваргам — освобождения; апи— даже; йшвара — о Господь; т е— Твоих; чарана — у стоп; сароджа— лотосных; хамса— лебедей; кула — в обществе; санга — от общения; висршта — покинуты; грхах — чьи дома.

Мой Господь, некоторые удачливые души избавились от усталости материальной жизни, нырнув в глубокий океан Твоих нектарных развлечений, которые Ты являешь, когда приходишь в Своей личностной форме, чтобы обучить мир неисчерпаемой науке о душе. Эти редкие души, которых не интересует даже освобождение, отрекаются от дома и семейного счастья, ибо общаются с преданными, подобными лебедям, резвящимся у лотосов Твоих стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы-ритуалисты (смарты) и имперсоналисты (майявади) всегда пытаются принизить роль пути бхакти-йоги. Они говорят, что преданность Личности Бога предназначена для сентиментальных людей, которым не хватает зрелости, чтобы следовать строгим ритуалам или прилагать усилия для обретения духовного знания.

Однако в этом стихе олицетворенные Веды подчеркивают высшее превосходство преданного служения, приравнивая его к атма-таттве, науке о душе, на которую так гордо заявляют свои права имперсоналисты. В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами определяет выражение атма-таттва как сокровенную тайну о личностных проявлениях Господа, Его качествах и развлечениях. Он также приводит второе значение слова аттатанох. Помимо значения «тот, кто получает различные тела», оно может переводиться как «тот, кто привлекает всех Своим трансцендентным телом».

Игры Господа Кришны и Его различных воплощений — это неисчерпаемый океан наслаждения. Когда человек осознал всю тщетность материалистичных устремлений — искал ли он материального успеха или, как имперсоналист, стремился к духовному самоуничтожению, — погрузившись в этот океан нектара, он испытает облегчение. Шрила Рупа Госвами обьясняет в своем руководстве по бхакти-йоге, «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (который Шрила Прабхупада изложил на английском, назвав «Нектаром преданности»), что тот, кто отведает хотя бы каплю из этого бескрайнего океана, навсегда потеряет интерес ко всему остальному.

Приводя иное значение слова паришраманах, Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что, хотя преданные устают вновь и вновь носиться по бесконечным волнам океана сладчайших игр Господа и погружаться в его потоки, они никогда не желают для себя иного счастья, чем преданное служение Ему. Они не стремятся даже к счастью освобождения. Напротив, их усталость становится для них настоящим счастьем, подобно тому как усталость того, кто привязан к сексуальным наслаждениям, приносит ему удовольствие. Слушая чарующие слух истории об играх Господа, Его чистые преданные воодушевляются и принимаются петь, танцевать, громко кричать, притопывать, падать в обморок, плакать и носиться, как сумасшедшие. Они настолько погружаются в экстаз, что не замечают никаких неудобств, связанных с телом. Чистые вайшнавы не желают даже освобождения, не говоря уже о других высоких целях, таких как статус повелителя райских планет. Редкая душа в этом мире достигает такой исключительной преданности, и Шрути, произносящие этот стих, указывают на это словом кечит («немногие»). Чистые преданные не только перестают стремиться к выгоде — они также теряют всякое влечение к тому, что у них уже есть: к домашнему очагу и семейной жизни. Их настоящей семьей становится общество святых вайшнавов — ученическая преемственность учителей, учеников и учеников этих учеников. Их настоящими родственниками становятся подобные лебедям святые, такие как Шри Шукадева Госвами. Эти великие личности всегда пьют сладчайший нектар служения лотосным стопам Верховного Господа.

Во многих мантрах Упанишад и других шрути открыто утверждается, что преданное служение выше, чем даже освобождение. Например, в «Нрисимха-пурва-тапани-упанишад» говорится: йам сарве веда наманти мумукшаво брахма-вадинаш ча — «Перед Ним склоняются все Веды, все, кто стремится к освобождению, и все, кто ищет Абсолютную Истину». Разьясняя эту мантру, Шри Шанкарачарья признаёт: мукта апи лйлайа виграхам кртва бхаджанти — «Даже освобожденным душам доставляет удовольствие устанавливать Божество Верховного Господа и поклоняться Ему». Великий соперник Шанкарачарьи, Шрила Мадхвачарья Анандатиртха, цитирует в связи с этим свои любимые шрути-мантры: мукта хй этам упасате, муктанам апи бхактир хи парамананда-рупинй — «Ему поклоняются даже освобожденные души, и даже для них преданное служение — это средоточие высшего блаженства»; и амртасйа дхара бахудха дохаманам / чаранам но локе су-дхитам дадхату / ом тат сат — «Пусть же Его стопы, которые щедро проливают потоки нектара, даруют мудрость нам, живущим в этом мире».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

тват-катхамрта-патходхау
вихаранто маха-мудах
курванти кртинах кечич
чатур-варгам трнопамам

«Те редкие, удачливые души, которые наслаждаются, резвясь в нектарном океане рассказов о Тебе, ценят четыре великих цели жизни [религиозность, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение] не дороже, чем травинку на улице».

ТЕКСТ 22

त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियवत्
चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च ।
न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृतः ॥२२॥

твад-анупатхам кулайам идам атма-сухрт-прийа-вач
чарати татхонмукхе твайи хите прийа атмани ча
на бата рамантй ахо асад-упасанайатма-хано
йад-анушайа бхрамантй уру-бхайе ку-шарйра-бхртах

тват — Тебе; анупатхам — полезное в служении; кулайам — тело; идам — это; атма — душа; сухрт— друг; прийа — и возлюбленный; ват — как; чарати— действует; татха — тем не менее; унмукхе — кто настроен благожелательно; твайи — в Тебе; хите — кто помогает; прийе — кто любит; атмани — кто их жизнь; на — и; на — не; бата — увы; раманти — они черпают наслаждение; ахо — ах; асат — иллюзии; упасанайа — поклонением; атма — себя; ханах — убивая; йат — в котором (поклонении иллюзии); анушайах — чьи упрямые желания; бхраманти — они блуждают; уру — очень; бхайе — в страшном (материальном мире); ку — низкосортные; шарйра — тела; бхртах — нося.

Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты — их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится все так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела.

КОММЕНТАРИЙ: В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: арамам асйа пашйанти на там кашчана пашйати. на там видатха йа има джаджананйад йушмакам антарам бабхува. нйхарена праврта джалпйа часу-трпа уктха-шасаш чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств».

Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвам джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-муртина), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил. Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.

Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кулайам, «то, что распадется в земле» (кау лййате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упасана, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:

асурйа нама те лока
андхена тамасавртах
тамс те претйабхигаччханти
йе ке чатма-хано джанах

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.

Шрила Шридхара Свами молится:

твайй атмани джаган-натхе
ман-мано раматам иха
када мамедршам джанма
манушам самбхавишйати

«Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?»

ТЕКСТ 23

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यत्
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥२३॥
श्रुतय ऊचुः
श्रीभगवानुवाच
ब्रह्मोवाच

нибхрта-марун-мано-’кша-дрдха-йога-йуджо хрди йан
мунайа упасате тад арайо ’пи йайух смаранат
стрийаурагендра-бхога-бхуджа-данда-вишакта-дхийо
вайам апи те самах сама-дршо ’нгхри-сароджа-судхах

нибхрта — обузданным; марут— дыханием; м анах— умом; акт а — и чувствами; дрдха-йога — непоколебимой йогой; йуджах — занятые; хрди — в сердце; йат — которые; мунайах — мудрецы; упасате — поклоняются; тат — то; арайах — враги; апи — также; йайух— достигли; смаранат — памятованием; стрийах— жёны; урага-индра — царственных змеев; бхога — (как) тела; бхуджа — чьи руки; данда — подобные палкам; вишакта — привлечены; дхийах — чьи умы; вайам — мы; апи — также; те — Тобой; самах — одинаково; сама — равное; дршах — чье вйдение; ангхри — стоп; сароджа — подобных лотосам; судхах — (наслаждаясь) нектаром.

Просто постоянно думая о Нем, враги Господа достигли той же Высшей Истины, которой поклоняются, обуздывая свое дыхание, ум и чувства, мудрецы, неотрывно следующие по пути йоги. Точно так же и мы, Шрути, обычно воспринимающие Тебя как вездесущего, обретем тот же нектар с Твоих стоп, которым наслаждаются Твои супруги, так привязанные к Твоим могучим, как змеи, рукам, — ведь Ты смотришь на нас и на Своих жен одинаково.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет ачарья Шри Джива Госвами, некоторые Шрути — такие как «Гопала-тапани-упанишад», — которые гласят, что пастушок Кришна и есть Абсолютный Брахман в Его высшем проявлении, до сих пор терпеливо ждали своей очереди высказаться. Однако, послушав, как другие Шрути в своих молитвах открыто прославляют Личность Бога, эти Шрути, содержащие в себе самые сокровенные истины, не могли больше сдерживаться. Поэтому сейчас, вне очереди, они произносят этот стих.

Те, кто идет путем мистической йоги, с помощью управления дыханием и суровой аскезы подчиняют себе свои чувства и ум. Если им удается таким способом полностью очистить свое сознание, они постепенно приходят к пониманию пребывающей в сердце Параматмы, личностной формы Брахмана. И если они будут долгое время медитировать на эту форму, то смогут в конце концов осознать истинную природу Бога. Однако этой же цели, которой йоги достигают с такими трудностями только в самом конце пути, достигают и демоны, которых убивает Господь Кришна, когда разворачивает Свои лилы на Земле. Одержимые ненавистью к Нему, демоны, такие как Камса и Шишупала, быстро получают освобождение, просто погибая от руки Господа.

Однако, говоря о себе, олицетворенные Веды утверждают здесь, что сами они предпочли бы развить в себе любовь к Богу. Они понимают, что для этого им нужно учиться преданности у ближайших слуг Господа Кришны, в особенности у юных гопи Враджа. Хотя с виду они казались простыми женщинами, привлеченными физической силой и красотой Господа, на самом деле эти богини Враджа являют пример высшего совершенства медитации. Шрути мечтают здесь когда-нибудь уподобиться им.

В связи с этим Господь Брахма в приложении к «Брихад-Ваманапуране» рассказывает такую историю:

брахмананда-майо локо
вйапй ваикунтха-самджнитах
тал-лока-васй татра-стхаих
стуто ведаих парат-парах

«Бескрайний мир духовного блаженства называют Вайкунтхой. Там обитает Высшая Истина, которую прославляют олицетворенные Веды, также живущие там».

чирам сту тва татас туштах
парокшам праха тан гира
тушто ’сми брута бхо праджна
варам йам манасепситам

«Как-то раз, после того как Веды прославили Господа, Он остался очень доволен и голосом, доносившимся неведомо откуда, сказал им: „Дорогие мудрецы, Я очень вами доволен. Я готов исполнить самые сокровенные ваши желания"».

шрутайа учух
йатха тал-лока-васинйах
кама-таттвена гопиках
бхаджанти романам матва
чикйршаджани нас татха

«Шрути ответили: „Мы хотим стать такими же, как те пастушки из мира смертных, которые, движимые страстью, поклоняются Тебе, считая Тебя своим возлюбленным

. шрй-бхагаван увача
дурлабхо дургхаташ чаива
йушмакам са маноратхах
майанумодитах самйак
сатйо бхавитум архати

«Тогда Господь сказал: „Желание ваше трудно, почти невозможно выполнить. Однако с Моего дозволения ваше желание непременно сбудется''».

агамини виринчау ту
джате срштй-артхам удите
калпам сарасватам прапйа
врадже гопйо бхавишйатха

«Когда родится следующий Брахма, чтобы добросовестно выполнять свой долг творца, и когда в его жизни настанет день Сарасвата-калпа, вы родитесь во Врадже в облике гопи».

пртхивйам бхарате кшетре
матхуре мама мандале
врндаване бхавишйами
прейан во раса-мандале

«В Бхарата-варше, на Моей земле — в Матхуре, в лесу Вриндавана — в хороводе танца раса Я стану вашим возлюбленным».

джара-дхармена су-снехам
су-дрдхам сарвато 'дхикам
майи сампрапйа сарве ’пи
крта-кртйа бхавишйатха

«Когда Я стану вашим возлюбленным, все вы обретете самую чистую, возвышенную и непоколебимую любовь ко Мне, и все ваши желания исполнятся».

брахмовача
шрутваитач чинтайантйас та
рупам бхагаваташ чирам
укта-калам самасадйа
гопйо бхутва харим гатах

«Господь Брахма сказал: Выслушав слова Верховного Господа, Шрути долго-долго размышляли о Его красоте. Когда же наконец пришло назначенное время, они стали гопи и смогли общаться с Кришной».

Похожая история рассказывается в Сришти-кханде «Падмапураны», где повествуется о том, как мантра гаятри также стала гопи.

Что касается развития бхакти, то Господь Кришна говорит в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 4): aпу тax путо бхавати йам мам смртва, авратй вратй бхавати йам мам смртва, нишкамах са-камо бхавати йам мам смртва, ашротрй шротрй бхавати йам мам смртва — «Помня обо Мне, нечистый становится чистым. Помня обо Мне, тот, кто не соблюдает никакие обеты, становится строг в их соблюдении. Помня обо Мне, тот, у кого нет желания, обретает желание [служить Мне]. Помня обо Мне, тот, кто не изучал ведических мантр, становится великим знатоком Вед».

В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.6) описываются ступени постепенного возвышения человека до уровня сознания Кришны: атма ва аре драштавйах шротавйо мантавйо нидидхйаситавйах.

«Мы должны видеть Душу, слушать о Ней, думать о Ней и с полной сосредоточенностью медитировать на Нее». Смысл этого утверждения в том, что человек должен полностью постичь Высшую Душу, узрев Ее в Ее личностном проявлении. Для этого вначале следует внимать наставлениям истинного представителя Параматмы и принимать эти наставления всем своим сердцем, смиренно служа такому духовному учителю и стремясь всячески удовлетворить его. Затем следует снова и снова размышлять над полученным от духовного учителя божественным знанием, стремясь развеять все свои сомнения и ложные представления. После этого с твердой убежденностью и решимостью следует начать медитировать на лотосные стопы Верховного Господа.

Так называемые гьяни могут считать, что Упанишады превозносят постижение Всевышнего в Его безличном аспекте (нирвишеша) как более полное и совершенное в сравнении с поклонением Ему как личности (са-вишеша). Однако все искренние вайшнавы верны принципам преданного служения Господу и всегда с удовольствием размышляют о Его разнообразных, безгранично прекрасных духовных качествах. Как утверждается в шрути-мантрах, йам эваиша врнуте тена лабхйас / тасйаиша атма виврнуте танум сейм: «Приблизиться к Высшей Душе может лишь тот, кого Она Сама выберет. Ему Она открывает Свой личностный облик» (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3).

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий молитвой:

чарана-смаранам премна
тава дева су-дурлабхам
йатха катханчид нр-харе
мама бхуйад ахар-нишам

«О Господь, любовного памятования о Твоих лотосных стопах достичь очень трудно. Пожалуйста, о Нрихари, сделай так, чтобы я мог помнить о них день и ночь».

ТЕКСТ 24

क इह नु वेद बतावरजन्मलयोऽग्रसरं
यत उदगादृषिर्यमनु देवगणा उभये ।
तर्हि न सन्न चासदुभयं न च कालजवः
किमपि न तत्र शास्त्रमवकृष्य शयीत यदा ॥२४॥

ка иха ну веда батавара-джанма-лайо ’гра-сарам
йата удагад ршир йам ану дева-гана убхайе
тархи на сан на часад убхайам на ча кала-джавах
ким апи на татра шастрам авакршйа илаййта йада

ках — кто; иха — в этом мире; н у — несомненно; веда— знает; бата — о!; авара — недавнее; джанма — чье рождение; лайах — и уничтожение; агра-сарам — кто пришел первым; йатах — из кого; удагат — изошли; рш и х— ученый мудрец, Брахма; йам ану — следуя за кем (Брахмой); дева-ганах— группы полубогов; убхайе — обе (те, кто обуздывает чувства, и те, кто живет выше райских планет); тархи — в то время; на — не; сат — грубая материя; на — не; ча — также; асат — тонкая материя; убхайам — то, что состоит из обеих (а именно материальные тела); на ча — не; кала— времени; джавах — поток; ким апи на — что бы то ни было; т ат ра— там; шастрам — авторитетные писания; авакршйа — втягивая в Себя; шаййта — (Верховный Господь) ложится; йада — когда.

Любой в этом мире родился совсем недавно и очень скоро умрет. Поэтому кто здесь способен постичь Его, который существовал прежде всего остального, того, кто породил первого ученого мудреца, Брахму, и всех последующих полубогов, высших и низших? Когда Он ложится и вбирает в Себя все сущее, ничего не остается — ни грубой материи, ни тонкой, ни тел, которые состоят из этих видов материи, ни потока времени, ни богооткровенных писаний.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шрути говорят о том, что постичь Всевышнего очень трудно. Как уже упоминали здесь в своих молитвах олицетворенные Веды, преданное служение, или бхакти-йога, — это самый надежный и легкий способ постичь Бога и обрести освобождение. Для сравнения: философский поиск знания, известный как гьяна-йога, очень труден, и его предпочитают те, в ком материальная жизнь вызывает отвращение, но кто тем не менее не хочет предаваться Господу. Пока душа завидует верховной власти Господа, Он никогда не откроет Себя ей. Как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.25),

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавртах
мудхо ’йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый». Господь Брахма тоже утверждает:

пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо
вайор атхапи манасо муни-пунгаванам
со ’пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Великие йоги, стремящиеся выйти за пределы этого мира и поглощенные практикой пранаямы — дыхательных упражнений, или гьяни, пытающиеся постичь безличный Брахман, отрицая качества этого мира, достигают кончиков пальцев на стопах этого Господа, проведя в своих занятиях многие миллионы и миллиарды лет» (Б.-с., 5.34).

Брахма, первое живое существо, рожденное в этой вселенной, также является величайшим из мудрецов. Он рождается из Господа Нараяны, а из него, в свою очередь, появляются сонмы полубогов, среди которых есть те, кто управляет райскими планетами, и те, кто повелевает тем, что происходит на Земле. Все эти могущественные и разумные существа — относительно недавние порождения творческой энергии Господа. Будучи первым, кто произнес Веды, Господь Брахма должен знать их смысл по крайней мере так же хорошо, как и любой другой истинный знаток Вед, но даже ему Личность Бога открывается лишь частично. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.35), веда-гухйани хрт-патех: «Он Господь сердца, скрывающийся глубоко в недрах звуков Вед». Если даже Брахме и рожденным от него полубогам трудно познать Верховного Господа, то как простые смертные могут ожидать успеха в своих самостоятельных поисках знания?

Пока существует этот мир, все, кто встал на путь гьяны, будут сталкиваться со множеством препятствий. Поскольку они отождествляют себя со своими материальными оболочками — телом, умом и эго, — у них возникает множество предрассудков и неверных представлений о жизни. Даже если обусловленные души руководствуются божественными писаниями и у них есть возможность следовать предписанными Ведами путями кармы, гьяны и йоги, им не хватает сил, чтобы обрести знание об Абсолюте. Когда же приходит время уничтожения вселенной, Веды и их наставления уходят в непроявленное состояние, оставляя дремлющих джив в кромешной тьме. Поэтому нам следует, как советует Господь Брахма, оставить свои тщетные попытки обрести знание, лишенное преданности Богу, и просто отдать себя на милость Верховного Господа:

джнане прайасам удапасйа наманта эва джйванти сан-мукхаритам бхавадййа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам

«Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» (Бхаг., 10.14.3).

В связи с этим в «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) Абсолют описывается как йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха, «то место, которого не могут достичь слова и куда не может добраться ум».

В «Шри Ишопанишад» (4) утверждается:

анеджад экам манасо джавййо
наитад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато ’нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати

«Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных». В «Риг-веде» (10.129.6) есть следующая мантра:

ко аддха веда ка иха правочат
кута аджата кута ийам висрштих
арваг дева висарджаненатха
ко веда йата а бабхува

«Кто в этом мире на самом деле знает все и кто может обьяснить, откуда взялся этот мир? Ведь, в конце концов, полубоги появились позже, чем само творение. Кто же может рассказать, как возник этот мир?»

Шрила Шридхара Свами молится:

квахам буддхй-ади-самруддхах
ква ча бхуман махас тава
дйна-бандхо дайа-синдхо
бхактим ме нр-харе диша

«Кто я такой, заключенный в ловушку мирского разума и других материальных оболочек? И какова в сравнении со мной Твоя слава, о всемогущий? О друг падших, о океан милости, о Господь Нрихари, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог преданно служить Тебе».

ТЕКСТ 25

जनिमसतः सतो मृतिमुतात्मनि ये च भिदां
विपणमृतं स्मरन्त्युपदिशन्ति त आरुपितैः ।
त्रिगुणमयः पुमानिति भिदा यदबोधकृता
त्वयि न ततः परत्र स भवेदवबोधरसे ॥२५॥

джаним асатах сато мртим утатмани йе ча бхидам
випанам ртам смарантй упадишанти та арупитаих
три-гуна-майах пуман ити бхида йад абодха-крта
твайи на татах паратра са бхавед авабодха-расе

джаним — творение; асатах — проявленного мира (из атомов); сатах— того, что вечно; мртим— уничтожение; ута — также; атмани — в душе; йе — кто; ча — и; бхидам— двойственность; випанам — мирские занятия; рт ам — реальные; смарантй— решительно заявляют; упадишанти — учат; те — они; арупитаих — в рамках иллюзии, выдаваемой за реальность; три — трех; гуна — из материальных гун; майах — состоящее; пуман — живое существо; и т и — так; бхида— двойственное представление; йат — которое; абодха — невежеством; крта — созданное; твайи — в Тебе; на — не; татах — к такому; паратра — трансцендентному; сах — это (невежество); бхавет — может существовать; авабодха — полное сознание; расе — чья суть.

Так называемые знатоки, которые утверждают, что материя — это источник жизни, что вечные качества души можно уничтожить, что душа состоит из совокупности материи и духа или что материальная деятельность — это и есть реальность, — все они основывают свои учения на ошибочных представлениях, скрывающих истину. Идея двойственности, согласно которой живое существо является порождением трех гун материальной природы, — просто проявление невежества. Такая теория не находит подтверждения в Тебе, ибо Ты трансцендентен иллюзии и всегда наслаждаешься совершенным, полным сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.

Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам паримандалам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатхапи на карматас тад-абхавах. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также обьяснить первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив.

Выражение джаним асатах можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит

в «Бхагавад-гите» (17.28):

ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам кртам на йат
асад итй учйате партха
на на тат претйа но иха

«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей».

«Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Йигварапранидханад ва: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йогасутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А-прайанат татрапи хи дрштам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12).

Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: духкхаджанма-правртти-доша-митхйа-джнананам уттароттарапайе тад-анантарабхавад апаваргах. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи, низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Веды называют здесь сато мртим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джно ’та эва, «Джива вечно обладает знанием». Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхъи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (атмани йе на бхидам), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19-20),

тасмач ча випарйасат
сиддхам сакшитвам пурушасйа
каивалйам мадхйа-стхйам
драштртвам акартр-бхаваш ча

«Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие».

тасмат тат-самйогад
ачетанам четана-вад ива лингам
гуна-картртве ’пи татха
картева бхаватй удасйнах

«Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы».

Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31-39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта шастрартха-ваттват: «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана обьясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (шастрартха-ваттват). К примеру, такие наставления, как сварга-камо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения или атманам эва локам упасйта („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы».

Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випанам ртам) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму; и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чоданалакшано ’р тхо дхармах: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2).

Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно обьясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотради ту тат-карйайаива тад-даршанат: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: анаврттих шабдат — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир».

Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится:

авидйайам антаре вартаманах
свайам дхйрах пандитам-манйаманах
джангханйаманах парийанти мудха
андхенаива нййамана йатхандхах

«Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов». Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхъи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно обьясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья обьясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодхараса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится:

митхйа-тарка-сукаркашерита-маха-вадандхакарантара
бхрамйан-манда-матер аманда-махимамс твад-джнана-вартмаспхутам
шрйман мадхава вамана три-найана шрй-шанкара шрй-пате
говиндети муда вадан мадху-пате муктах када сйам ахам

«О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?»

ТЕКСТ 26

सदिव मनस्त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात्
सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयाऽत्मविदः ।
न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया
स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥२६॥

сад ива манас три-врт твайи вибхатй асад а-мануджат
сад абхимршантй ашешам идам атматайатма-видах
на хи викртим тйаджанти канакасйа тад-атматайа
сва-кртам ануправиштам идам атматайаваситам

сат — реальный; ива — словно; манах — ум (и его проявления); три-врт — тройственными (гунами материальной природы); твайи — в Тебе; вибхати — кажется; асат — нереальным; а-мануджат — касаясь даже живых существ; сат — реальным; абхимршанти— они считают; ашешам — весь; идам— этот (мир); атматайа— как неотличный от Души; атма-видах— те, кто постиг Душу; на — не; хи — несомненно; викртим — изменения; тйаджанти — отвергают; канакасйа— золота; тат-атматайа — поскольку они неотличны от него; сва — Им Самим; кртам — созданный; ануправиштам— и пронизанный; идам — этот; атматайа — как неотличный от Него; аваситам — распознанный.

Всё в этом мире — от простейших проявлений материи до сложного человеческого тела — состоит из трех гун материальной природы. Хотя эти явления кажутся реальными, на самом деле все они лишь искаженное отражение духовной реальности, увиденной сквозь призму ума. И все же те, кто постиг Высшую Душу, считают этот материальный мир реальностью, ибо он неотличен от Души мироздания. Подобно тому как не стоит выбрасывать предметы, сделанные из золота, поскольку золото — их суть, так и этот мир, несомненно, неотличен от Господа, который сотворил его и затем вошел в него.

КОММЕНТАРИЙ: В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (сат), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия сат и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гуна-майах пуман ити бхида — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу сат и асат.

В шрути есть слова: асато *дхимано ’срджйата, манах праджапатим асрджат, праджапатих праджа асрджат, тад ва идам манасй эва паромам пратиштхитам йад идам ким ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат)у на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (сат). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападешан нети чен на дхармантарена вакйа-шешат. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва идам агра асйт — «До начала творения был только асат».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4):

атха пунар эва нарайанах со ’нйам камам манаса дхйайет. тасйа дхйанантах-стхасйа лаланат сведо ’патат. та има прататапа тасу теджо хиран-майам андам татра брахма чатур-мукхо ’джайата.

«Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма».

Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении.

Шрила Шридхара Свами молится:

йат саттватах сада бхати
джагад этад асат сватах
сад-абхасам асатй асмин
бхагавантам бхаджама там

«Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии».

ТЕКСТ 27

तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया
त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः ।
परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तान्
त्वयि कृतसौहृदाः खलु पुनन्ति न ये विमुखाः ॥२७॥

тава пари йе чарантй акхила-саттва-никетатайа
та ута падакрамантй авиганаййа широ нирртех
паривайасе пашун ива гира вибудхан апи тамс
твайи крта-саухрдах кхалу пунантй на йе вимукхах

тава— Тебе; пари йе чаранти — кто поклоняется; акхила — всех; саттва — сотворенных существ; никетатайа— как прибежищу; те — они; ута — просто; пада — своими стопами; акраманти — наступают; авиганаййа — не обращая внимания; ширах — на голову; нирртех — смерти; паривайасе — Ты связываешь; пашун ива — словно животных; гира — Своими словами (словами Вед); вибудхан — мудрых; апи — даже; тан — их; твайи — с кем; крта — те, кто наладил; саухрдах — дружбу; кхалу — несомненно; пунанти — очищают; на — не; йе— те, кто; вимукхах — враждебен.

Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, которые отрицают наличие сознания у освобожденной души; сагунатва-бхеда-ваду последователей санкхъи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду.

Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов.

Как утверждает Сам Господь Кришна,

бхактйахам экайа грахйах
шраддхайатма прийах сатам
бхактих пунати ман-ништха
шва-пакан апи самбхават

«Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21).

Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (пикета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттваникета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутрабхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам хй эведам вишвам асрджата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадхана-пумбхйам нарадева сатйа-крт, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом.

Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют вимукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа вак-тантир намани дамани. тасйедам вача тантйа намабхир дамабхих сарвам ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе».

Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным вйдением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен.

Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3):

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум сейм

«Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму».

В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деханте девах парам брахма таракам вйачаште. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапаниупанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя».

В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7-8 и 4.13):

джуштам йада пашйатй анйам йшам
асйа махиманам ити вйта-шоках
рчо акшаре пароме вйоман
йасмин дева адхи вишве нишедух
йас там на веда ким рча каришйати
йа ит тад видус та име самасате

«Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни».

йо деванам адхипо
йасмиЛ лока адхишритах
йа йше асйа двипадаш чатушпадас
тасмаи девайа хавиша видхема

«Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих». Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится:

тапанту тапаих прапатанту парватад
атанту тйртхани патханту чагаман
йаджанту йагаир виваданту вадаир
харим вина наива мртим таранти

«Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти».

ТЕКСТ 28

त्वमकरणः स्वराडखिलकारकशक्तिधरः
तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषाः ।
वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो
विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिताः ॥२८॥

твам акаранах сва-рад акхила-карака-шакти-дхарас
тава балим удваханти самадантй аджайанимишах
eapiua-бхуджо ’кхила-кшити-патер ива вишва-срджо
видадхати йатра йе те адхикрта бхаваташ чакитах

твам— Ты; акаранах — не имеющий материальных чувств; сварат — самосветящийся; акхила — всех; карака— функций чувств; ш акт и— энергий; дхарах — опора; тава — Твою; балим — дань; удваханти — несут; самадантй — и принимают; аджайа — вместе с материальной природой; анимишах — полубоги; варша — областей царства; бхуджах — правители; акхила — всей; кш ити — земли; патех — повелителя; ива — словно; вишва — вселенной; срджах— творцы; видадхати — выполняют; йатра — в которых; йе — они; ту — несомненно; адхикрта — назначены; бхаватах — перед Тобой; чакитах — из страха.

Хотя у Тебя Самого нет материальных чувств, Ты, о самосветящийся, поддерживаешь деятельность чувств каждого. Полубоги и материальная природа подносят Тебе свои дары, одновременно наслаждаясь дарами тех, кто им поклоняется, в точности как правители различных провинций царства платят дань своему повелителю, владельцу всех земель, наслаждаясь при этом подношениями своих подданных. Таким образом творцы вселенной честно выполняют предписанные им обязанности из страха перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Разумные живые существа должны признать верховенство Господа и с готовностью служить Ему. К такому выводу приходят олицетворенные Веды. Однако, слушая эти молитвы, Господь Нараяна мог задать вполне логичный вопрос: «Не являюсь ли Я обычным действующим и наслаждающимся — ведь у Меня такое же тело со всеми органами чувств? Более того, будучи Сверхдушой в сердце каждого, Я наблюдаю за деятельностью бесчисленных органов чувств. Не вовлекает ли это Меня в чувственные наслаждения всех этих живых существ?»

«Нет, — отвечают здесь собравшиеся Шрути, — у Тебя нет материальных чувств, и при этом Ты повелеваешь всеми и вся». В «Шветашватара-упанишад» (3.19) в связи с этим говорится:

апани-падо джавано грахйта
пашйатй ачакшух са шрнотй акарнах
са ветти ведйам на ча тасйа ветта
там ахур агрйам пурушам пуранам

«У Него нет ни рук, ни ног, и при этом Он бегает быстрее всех и может схватить все, что угодно. У Него нет ни глаз, ни ушей, однако Он все видит и слышит. Никто не знает Его, но Он знающий и объект познания. Мудрецы описывают Его как изначальную, Верховную Личность Бога».

Руки, ноги, глаза и уши Верховной Личности не похожи на органы обусловленных душ, порожденные материальным ложным эго. Прекрасный, трансцендентный образ Господа — это непосредственное проявление Его внутренней энергии. Таким образом, в отличие от души и тела обусловленных живых существ, Господь и Его тело полностью идентичны. Более того, Его лотосные ладони, лотосные стопы и другие части тела не ограничены в своих функциях. Шри Брахма, первое живое существо, созданное Господом, прославляет Его так:

ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти пашйанти панти калайанти чирам джаганти ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый орган Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные» (Б.-с., 5.32).

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит еще одно обьяснение выражения акхила-шакти-дхара: могущество Верховного Господа называется акхила, потому что оно свободно от ограничений, присущих всему низшему и незначительному, которое называют кхила. Он наполняет энергией чувства живых существ, как описывается в «Кена-упанишад» (1.2): шротрасйа шротрам манасо мано йад вачо ха вачам. «Он — ухо ушей, ум ума и голос дара речи».

«Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает:

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавикй джнана-бала-крийа ча

«Ему не нужно заниматься никакой материальной деятельностью, и у Него нет материальных чувств, чтобы совершать ее. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Веды гласят, что Верховный Господь обладает разнообразными энергиями — энергией знания, силы и действия, — каждая из которых наделена самостоятельностью».

Индра и другие полубоги, повелевающие смертными, сами являются слугами Личности Бога, равно как и старшие среди полубогов — Брахма и его сыновья, вторичные творцы мироздания. Все эти великие боги и мудрецы поклоняются Верховному Господу, служа Ему в качестве управителей вселенной и наставляя человечество на путь праведности.

Могущественные повелители вселенной с благоговением и страхом подчиняются верховному властелину, Господу Шри Вишну. Как утверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1),

бхйшасмад ватах павате
бхйшад эти сурйах
бхйшасмад агниш чендраш ча
мртйур дхавати панчамах

«В страхе перед Ним дует ветер. В страхе перед Ним движется солнце, а Индра и Агни выполняют свои обязанности. В страхе перед Ним смерть, пятая из их числа, мчится по свету».

Шрила Шридхара Свами молится:

аниндрийо ’пи йо девах
сарва-карака-шакти-дхрк
сарва-джнах сарва-карта ча
сарва-севйам намами там

«У Верховного Господа нет материальных чувств, и тем не менее Он повелевает деятельностью чувств каждого живого существа. Он всеведущ, и именно Он стоит за всем, что происходит в мире. Он тот единственный, кому все должны служить. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

ТЕКСТ 29

स्थिरचरजातयः स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो
विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त ततः ।
न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद्
वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधतः ॥२९॥

стхира-чара-джатайах сйур аджайоттха-нимитта-йуджо
вихара удйкшайа йади парасйа вимукта татах
на хи парамасйа кашчид апаро на параш ча бхавед
вийата ивападасйа тава шунйа-тулам дадхатах

стхира — неподвижные; чара — и движущиеся; джатайах — виды жизни; сйух — проявляются; аджайа — материальной энергией; уттха — пробужденные; нимитта — их побуждения к действию (и тонкие тела, приведенные в действие ими); йуджах — приняв; вихарах — резвишься; удйкшайа — Твоим мимолетным взглядом; йади — если; парасйа — того, кто отрешен; вимукта — о вечно свободный; татах — из нее; на — не; хи — несомненно; парамасйа — для верховного; кашчит — кто-либо; апарах — не чужой; на — не; парах — чужой; ча — также; бхавет — может быть; вийатах — для эфира; ива — словно; ападасйа — которое не имеет воспринимаемых качеств; т ава— для Тебя; шунйа — с пустым; тулам — сходство; дадхатах — кто принимает.

О вечно свободный, трансцендентный Господь, Твоя материальная энергия пробуждает материальные желания во всех движущихся и неподвижных живых существах, и благодаря этому они появляются на свет, но происходит это только тогда, когда Ты, играя с ней, бросаешь на нее Свой мимолетный взгляд. О Верховная Л и ч н о с т ь Бога, для Тебя нет чужих, и никто не является Твоим близким другом, подобно тому как у пространства нет воспринимаемых чувствами качеств. В этом смысле Ты напоминаешь пустоту.

КОММЕНТАРИИ: Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своем благополучии — само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, — это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными в недоступном для других царстве Своих духовных энергий. Поэтому единственная причина, по которой Он творит материальный мир, — помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближенным.

Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать все это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и от Его имени устраивает все необходимое. Вместе со своими помощниками она создает бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах — и все это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они желают и заслуживают.

Те, кому недостает знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания, однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чем не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нем, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестает обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестает незримо направлять нас.

Шрила Шридхара Свами молится:

твад-йкшана-ваша-кшобхамайа-бодхита-кармабхих
джатан самсаратах кхиннан
нр-харе пахи нах питах

«О Отец, о Господь, явившийся в облике получеловека-полульва, пожалуйста, спаси тех, кто вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Эти души страдают, запутавшись в сетях своей кармы, которую пробудила к жизни майя, когда Твой взгляд заставил ее действовать».

ТЕКСТ 30

अपरिमिता ध्रुवास्तनुभृतो यदि सर्वगताः
तर्हि न शास्यतेति नियमो ध्रव नेतरथा ।
अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत्
सममनुजानतां यदमतं मतदुष्टतया ॥३०॥

апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас
тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха
аджани ча йан-майам тад авимучйа нийантр бхавет
самом ануджанатам йад аматам мата-душтатайа

апаримитах — бесчисленные; дхрувах — вечные; тану-бхртах — живые существа, воплощенные в телах; йади — если; сарвагатах — вездесущие; т архи— тогда; на — не; шасйата — власть; и т и — такая; нийамах — правление; дхрува— о неизменный; на — не; итаратха— наоборот; аджани — был создан; ча — и; йатмайам — из чьего бытия; тат — из этого; авимучйа — не отделяя себя; нийантр — повелитель; бхавет— должен быть; самом— равно присутствующий; ануджанатам— тех, кто предположительно знает; йат — которое; аматам — неверно понятое; мат а— того, что известно; душтатайа — из-за несовершенства.

Если бы бесчисленные живые существа были вездесущими и обладали телами, не подверженными переменам, тогда бы Ты, о неизменный, не смог быть их полновластным повелителем. Однако, поскольку они всего лишь Твои ограниченные частицы и тела их постоянно меняются, Ты полностью повелеваешь ими. Поистине, тот, кто предоставляет материал для создания чего бы то ни было, с полным правом может распоряжаться тем, что в результате получилось, поскольку ничто не может существовать независимо от причины, породившей его. Если кто-то думает, что знает Верховного Господа, в равной степени присутствующего в каждом из Своих воплощений, такой человек попросту пребывает в иллюзии, ибо любое знание, полученное материальным путем, не может быть совершенным.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом тат сат. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эвапи нунам твам веттха брахмано рупам, йад асйа твам йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее:

йасйаматам тасйа матам
матам йасйа на веда сах
авиджнатам виджанатам
виджнатам авиджанатам

«Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3).

Ачарья Шридхара Свами обьясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ.

Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками.

Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей.

Шрила Шридхара Свами молится:

антар-йанта сарва-локасйа гитах
шрутйа йуктйа чаивам эвавасейах
йах сарва-джнах сарва-шактир нрсимхах
шрймантам там четасаиваваламбе

«В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания».

ТЕКСТ 31

न घटत उद्भवः प्रकृतिपूरुषयोरजयोः
उभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् ।
त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणैः परमे
सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसाः ॥३१॥

на гхатата удбхавах пракрти-пурушайор аджайор
убхайа-йуджа бхавантй асу-бхрто джала-будбуда-ват
твайи та име тато вивидха-нама-гунаих пароме
сарита иварнаве мадхуни лилйур ашеша-расах

на гхатате — не происходит; удбхавах — создание; пракрти — материальной природы; пурушайох — и души, которая ею наслаждается; аджайох — которые являются нерожденными; убхайа — обеих; йуджа — благодаря соединению; бхаванти — появляются на свет; асу-бхртах — живые тела; джала — на воде; будбуда — пузыри; ват — как; твайи — в Тебе; те име— эти (живые существа); татах — поэтому; вивидха — разнообразными; нама — с именами; гунаих — и качествами; пароме — во Всевышнего; саритах — реки; ива — как; арнаве — в океан; мадхуни — в мед; лилйух — погружаются; ашеша — все; расах — вкусы.

Ни материальная природа, ни душа, которая пытается ею наслаждаться, никогда не рождаются, однако когда они соединяются, то возникают живые тела, в точности как пузыри возникают на воде там, где она соприкасается с воздухом. И подобно тому, как реки впадают в океан или как нектар со множества цветков, смешиваясь, образует мед, все эти обусловленные живые существа вместе с их именами и качествами в конце концов погружаются в Тебя, о Всевышний.

КОММЕНТАРИЙ: Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.

Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.

Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракриты преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракриты выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасмад ва этасмад атмана акашах самбхутах — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со 'камайата баху сйам праджайейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство"».

Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авинаши варе ’йам атма — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.

Как обьясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.

Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха саумйа мадху мадху-крто нистиштханти нанатйайанам вркшанам расан самавахарам экатам расам гамайанти. те йатха татра на вывекам лабханте ’м ушйахам вркшасйа расо усмй амушйахам вркшасйа расо усмйтй эвам эва кхалу саумйемах сарвах праджах сатй сампадйа на видух сатй сампадйамахе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка44 или „Я — сок другого цветка", таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом"» (Чхандогьяупанишад, 6.9.1-2).

йатха надйах сйандаманах самудре
’стам гаччханти нама-рупе вихайа
татха видван нама-рупад вимуктах
парат-парам пурушам упаити дивйам

«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).

Шрила Шридхара Свами молится:

йасминн удйад-вилайам апи йад бхати вишвам лайадау
джйвопетам гуру-карунайа кевалатмавабодхе
атйантантам враджати сахаса синдху-ват синдху-мадхйе
мадхйе читтам три-бхувана-гурум бхавайе там нр-симхам

«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».

ТЕКСТ 32

नृषु तव मयया भ्रमममीष्ववगत्य भृशं
त्वयि सुधियोऽभवे दधति भावमनुप्रभवम् ।
कथमनुवर्ततां भवभयं तव यद्‌भ्रुकुटिः
सृजति मुहुस्त्रिणमिरभवच्छरणेषु भयम् ॥३२॥

нршу тава майайа бхрамам амйшв авагатйа бхршам
твайи су-дхийо 9бхаве дадхати бхавам анупрабхавам
катхам анувартатам бхава-бхайам тава йад бхру-кутих
срджатй мухус три-немир абхавач-чхаранешу бхайам

нршу — среди людей; тава — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; бхрамам — заблуждение; амйшу — среди этих; авагатйа — понимая; бхршам — ревностное; т вайи— Тебе; су-дхийах— те, кто мудр; абхаве — источнику освобождения; дадхати— совершают; бхавам — любовное служение; анупрабхавам — могущественное; катхам — какой; анувартатам— для тех, кто с верой следует за Тобой; бхава — материальной жизни; бхайам— страх; т ава— Твоих; йат — поскольку; бхру — бровей; кут их— сдвигание; срджатй — создает; мухух — вновь и вновь; три-немих — с тремя ободами (в трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем); а — не; бхават — у Тебя; шаранешу— для тех, кто обретает прибежище; бхайам — страх.

С усердием и любовью служат Тебе — причине освобождения от рождений и смертей — мудрецы, которые понимают, как Твоя майя вводит в заблуждение всех живых существ. В самом деле, разве может страх материальной жизни одолеть Твоих верных слуг? С другой стороны, Твои нахмуренные брови — трехслойное колесо времени — вновь и вновь наводят ужас на тех, кто отказывается принять у Тебя прибежище.

КОММЕНТАРИЙ: Веды раскрывают свою самую сокровенную тайну — преданное служение Личности Бога — только тем, кто устал от материальной иллюзии, основанной на ложном чувстве независимости от Господа. В «Ваджасанейи-самхите» (32.11) «Шукла-Яджур-веды» есть такая мантра:

парйтйа бхутани парйтйа локан
парйтйа сарвах прадишо дшйаш ча
упастхайа пратхама-джамртасйатманатманам абхисамвивеша

«Пройдя через все виды жизни, все планетные системы и побывав во всех уголках пространства, индивидуальная душа обращается к изначальной Душе — источнику бессмертия. Тогда она обретает возможность навсегда остаться в обители Бога и поклоняться и лично служить Ему».

Приверженцы различных противоборствующих материалистических доктрин могут считать себя очень мудрыми, однако на самом деле все они введены в заблуждение майей Верховного Господа. Вайшнавы понимают, как майя покрывает всех живых существ, а потому предаются Верховному Господу, развивая в себе настроение служения, дружбы и проч. Жарким философским дебатам чистые вайшнавы предпочитают блаженство любви к Богу, которое они постоянно испытывают, сознавая, что объект их любви, Господь, кладет конец любой материальной обусловленности. Преданные Господа Вишну испытывают постоянное блаженство не только в этой жизни, но и во всех последующих. Где бы и кем бы они ни родились, они продолжают обмениваться любовью с Господом. Поэтому искренний вайшнав молится:

натха йони-сахасрешу
йешу йешу бхрамамй ахам
татра татрачйута бхактир
ачйутасту дрдха твайи

«О мой повелитель, о Ачьюта, какое бы из тысяч возможных тел я ни получил и в какой бы ситуации ни оказался, пусть я всегда останусь непоколебимо преданным Тебе» (Вишну-пурана).

Кто-то из философов может спросить, как вайшнавы могут избавиться от материальной обусловленности, не поняв досконально природу живого существа, твам («ты», джива), и Бога, тат («то», Всевышний), и не развив сильного отвращения к материальной жизни. Олицетворенные Веды отвечают здесь, что для преданных Господа не существует материальной иллюзии, поскольку даже на начальных ступенях преданного служения по милости Господа из их сердец уходят страх и привязанность.

Время — это главная причина страха в материальном мире. Три фазы времени — прошлое, настоящее и будущее — повергают людей в ужас от мыслей о предстоящих болезнях, смерти и страданиях в аду. Но боятся всего этого только те, кто не обрел прибежище у стоп Верховного Господа. Господь Сам говорит в «Рамаяне» (Юддха-кханда, 12.20):

сакрд эва прапанно йас
тавасмйти ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

«Если кто-либо хотя бы однажды приходит ко Мне со словами: „Отныне я Твойи, — Я дарую этому человеку вечное бесстрашие. Я торжественно обещаю это». Более того, в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит:

даивй хй эта гуна-майй
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этом таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Вайшнавы не любят тратить время на долгие, бесплодные споры, обсуждая сухие философские предметы. Вместо того чтобы препираться с философскими оппонентами, они предпочитают поклоняться Личности Бога. Представления вайшнавов совпадают с основными положениями богооткровенных писаний. Они видят Высшую Абсолютную Истину как бескрайний океан личностных качеств и любовных развлечений, которые Она проявляет в облике Кришны, Рамы и других божественных воплощений Господа, а себя они считают вечными слугами Господа, и такое понимание полностью соответствует выводам относительно природы тат и твам, к которым приходит философия веданты.

Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13, и Шветашватара-упанишад, 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества.

Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа.

Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»:

йат тата-стхам ту чид-рупам
сва-самведйад виниргатам
ранджитам гуна-рагена
са джйва ити катхйате

«Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматйтйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Душа может поклоняться Господу в трех Его проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Безличный Брахман подобен ослепительному сиянию солнца; Сверхдуша, или Параматма, подобна планете Солнце, а Личность Бога, Бхагавана, в этом сравнении можно уподобить божеству, управляющему солнцем, вместе со всем его окружением и атрибутами. Можно привести и другое сравнение: путешественники, приближающиеся к городу, издалека не способны увидеть его улицы и здания. Единственное, что они видят, — это некое размытое сияние на горизонте. Подходя ближе, они могут увидеть самые высокие его здания. Затем, подойдя максимально близко, они способны увидеть город таким, каков он есть, — бурлящий жизнью мегаполис со множеством жителей, жилых домов, общественных зданий, магистралей и парков. Подобно этому, люди, склонные к медитации на безличный аспект Господа, в лучшем случае обретут представление о Его сиянии (Брахмане); те, кто немного приблизится к Нему, научатся видеть Его как Параматму в своем сердце; те же, кто подойдет ближе всех, способны увидеть в Нем личность (Бхагавана).

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

самсара-чакра-кракачаир видйрнам
удйрна-нана-бхава-тапа-таптам
катханчид апаннам иха прапаннам
твам уддхара шрй-нрхаре нр-локам

«О Шри Нрихари, пожалуйста, спаси тех, кому пришлось вынести всевозможные страдания, тех, кого переехало безжалостное колесо самсары, если они так или иначе все же нашли Тебя и вручили себя Тебе».

ТЕКСТ 33

विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं
य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिदः ।
व्यसनशतान्विताः समवहाय गुरोश्चरणं
वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥३३॥

виджита-хршйка-вайубхир аданта-манас тура-гам
йа иха йатанти йантум ати-лолам упайа-кхидах
вйасана-шатанвитах самавахайа гурош чаранам
ваниджа иваджа сантй акрта-карна-дхара джаладхау

виджита — обузданными; хршйка — с чувствами; вайубхих — и жизненным воздухом; аданта— необузданный; манах— ум; тура-гам — (который напоминает) лошадь; йе— те, кто; иха — в этом мире; йатанти — пытаются; йантум — контролировать; ат и— очень; лолам — неустойчивый; упайа — различными способами развития; кхидах — полными беспокойств; вйасана — проблем; шата — сотнями; анвитах — охвачены; самавахайа— покинув; гурох— духовного учителя; чаранам — стопы; ваниджах — торговцы; ива — словно; аджа — о нерожденный; сант и— они есть; акрта — не нанявшие; карна-дхарах — рулевого; джала-дхау — в океане.

Ум подобен необузданной лошади, которую не могут усмирить даже те, кто подчинил себе свои чувства и дыхание. Те из живущих в этом мире, кто пытается обуздать неуправляемый ум, но при этом покидает стопы духовного учителя, начинают заниматься разнообразными практиками, которые приносят одни беспокойства. На их пути встают сотни препятствий. О нерожденный Господь, поистине, они подобны купцам, которые вышли на корабле в океан, не наняв рулевого.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога. Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим, семя мантры, дарующей божественное знание.

В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине».

В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее:

наиша таркена матир апанейа
проктанйенаива су-джнанайа прештха

«Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику».

Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща:

йунджананам абхактанам
пранайамадибхир манах
акшйна-васанам раджан
дршйате пунар уттхитам

«У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60).

С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам гурау бхактйа пурушо хй анджаса джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями.

Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17):

нр-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
плавам су-калпам гуру-карна-дхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

«Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами молится:

йада парананда-гуро бхават-паде
падам мано ме бхагавал лабхета
тада нирастакхила-садхана-шрамах
шрайейа саукхйам бхаватах крпатах

«О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье».

ТЕКСТ 34

स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथैः
त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे ।
इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां
सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥३४॥

сваджана-сутатма-дара-дхана-дхама-дхарасу-ратхаис
твайи сатй ким нрнам шрайата атмани сарва-расе
ити сад аджанатам митхунато ратайе чаратам
сукхайати ко не иха сва-вихате сва-нираста-бхаге

сваджана — со слугами; сута— детьми; атма— телом; дара — женой; дхана— деньгами; дхама— домом; дхара— землей; асу— жизненной силой; рат хаих— и средствами передвижения; твайи— когда Ты; сатй — стал; ким — какая (польза); нрнам— для людей; шрайатах — которые находят прибежище; атмани — их Душа; сарва-расе— воплощение всех наслаждений; и т и — так; сат — истина; аджанатам— для тех, кто не смог оценить; митхунатах — от сексуальных удовольствий; ратайе — к удовлетворению чувств; чаратам — стремясь; сукхайати— дает счастье; ках — какое; н у — в самом деле; иха — в этом (мире); сва — по самой своей природе; вихате — который подвержен уничтожению; сва — по своей природе; нираста — который лишен; бхаге — всякого смысла.

Тем, кто находит у Тебя прибежище, Ты раскрываешь Себя как Сверхдушу, воплощение трансцендентного блаженства. Что им теперь до своих слуг, детей или тел, до жен, денег и домов, до земли, здоровья или средств передвижения? И наоборот, есть ли в этом мире, по самой природе обреченном на уничтожение и лишенном смысла, хоть что-нибудь, что принесло бы настоящее счастье тем, кто не смог постичь истину о Тебе и продолжает наслаждаться сексом?

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение Господу Вишну считается чистым, когда человек желает одного — доставить удовольствие Господу. Утвердившийся в таком сознании вайшнав не ищет больше никакой материальной выгоды для себя, поэтому ему не нужно совершать ритуальные жертвоприношения и следовать строгой практике йоги. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится:

парйкшйа локан карма-читан брахмано
нирведам айан настй акртах кртена

«Осознав, что достижение райских планет — это всего лишь очередной способ накопить карму, брахман отрекается от мира, и действия его перестают приносить ему вред». «Брихад-араньякаупанишад» (4.4.9) и «Катха-упанишад» (2.3.14) подтверждают это:

йада сарве прамучйанте
кама йе ’сйа хрди тритах
атха мартйо ’м рто бхаватй
атра брахма самашнуте

«Когда человек полностью освобождается от всех греховных желаний, гнездившихся в его сердце, он меняет эфемерное существование на вечную духовную жизнь и обретает истинное блаженство в Абсолютной Истине». «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 14) приходит к такому выводу: бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенамушмин манах-калпанам этад эва наишкармйам. «С помощью преданного служения мы поклоняемся Господу. Оно заключается в том, чтобы, отбросив все материальные самоотождествления, как в этой жизни, так и в следующей, сосредоточить на Господе свой ум. Это и есть подлинное отречение от мира».

В этом стихе Шрути перечисляют то, чем обычно измеряется материальный успех: сваджанах, слуги; атма, красивое тело; сутах, дети, которыми гордятся; дарах, красивая и заботливая жена; дханам, материальное богатство; дхама, хороший дом; дхарау земельные владения; асавах, здоровье и сила, и ратхах, автомобили и другие средства передвижения, которые демонстрируют статус их владельца. Однако тот, кто хоть до какой-то степени испытал блаженство преданного служения, теряет всякий интерес к этим вещам, ибо находит высшее удовлетворение в Верховном Господе, источнике всего блаженства, который наслаждается, делясь со Своими слугами присущим Ему блаженством.

Каждый из нас волен выбирать, как жить: посвятить ли свое тело, ум, речь, способности и богатство прославлению Господа, или вместо этого пренебречь Им и стремиться обрести собственное счастье. Второй путь ведет к тому, что душа становится рабой секса и собственных амбиций. Такая жизнь вместо настоящего удовлетворения приносит душе бесконечные страдания. Вайшнавы близко к сердцу принимают страдания материалистов и потому всегда стараются просветить их.

Шрила Шридхара Свами молится:

бхаджато хи бхаван сакшат
парамананда-чид-дханах
атмаива ким атах кртйам
туччха-дара-сутадибхих

«Для тех, кто поклоняется Тебе, Ты становишься их Душой, их духовным сокровищем, средоточием высшего блаженства. К чему им теперь мирские жены, дети и все остальное?»

ТЕКСТ 35

भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदाः
त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्घ्रिजलाः ।
दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे
न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥३५॥

бхуви пуру-пунйа-тйртха-садананй ршайо вимадас
та ута бхават-падамбуджа-хрдо ’гха-бхид-ангхри-джалах
дадхати сакрн манас твайи йа атмани нитйа-сукхе
на пунар упасате пуруша-сара-харавасатхан

бхуви— на земле; пуру — необычайно; пунйа — благочестивые; тйртха — места паломничества; саданани — и личные обители Верховного Господа; ршайах — мудрецы; вимадах — свободные от гордыни; те — они; ута — несомненно; бхават— Твои; пада — стопы; амбуджа— лотосные; хрдах — в чшх сердцах; агха — грехи; бхит — которая уничтожает; ангхри — (омывшая) чьи стопы; джалах — вода; дадхати— обращаются; сакрт — даже единожды; манах — их умы; твайи — к Тебе; йе— кто; атмани — к Высшей Душе; нитйа — всегда; сукхе — кто счастлив; на пунах — никогда вновь; упасате — они поклоняются; пуруша — человека; сара — неотъемлемые качества; хара — которые крадут; авасатхан — их земные дома.

Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8):

бхидйате хрдайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшййанте часйа карманй
тасмин дрште параваре

«Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах парамаршибхйах, намах парамаршибхйах — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!» Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру; но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума.

Шрила Шридхара Свами молится

мунчанн анга тад анга-сангам анишам твам эва санчинтайан
сайтах санти йато йато гата-мадас тан ашраман авасан
нитйам тан-мукха-панкаджад вигалита-тват-пунйа-гатхамрта
сротах-самплава-самплуто нара-харе на сйам ахам деха-бхрт

«Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле».

ТЕКСТ 36

सत इदं उत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं
व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् ।
व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया
भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥३६॥

сата идам уттхитам сад ити чен нану тарка-хатам
вйабхичарати ква ча ква ча мрша на татхобхайа-йук
вйавахртайе викалпа ишито ’ндха-парампарайа
бхрамайати бхаратй та уру-врттибхир уктха-джадан

сатах — из того, что вечно; идам — эта (вселенная); уттхитам — возникшая; сат — вечная; и т и — так; чет — если (кто-либо предположит); нану — несомненно; тарка — с помощью логики; хатам — опровергается; вйабхичарати — неверный; ква ча — в некоторых случаях; ква ча — в других случаях; мрша — иллюзия; на — не; т ат ха— так; убхайа— обеих (реальности и иллюзии); йук — соединение; вйавахртайе— ради обычных дел; викалпах— воображаемая ситуация; иш ит ах— желаемая; андха — слепцов; парампарайа — вереницей; бхрамайати — вводят в заблуждение; бхаратй— мудрые слова; т е— Твой; уру— многочисленными; вртт ибхих— своими значениями; уктха — от ритуальных декламаций; джадан — уставших.

Можно сказать, что этот мир всегда остается реальным, поскольку возник из вечной реальности, однако такое предположение легко опровергнуть с помощью логики. И в самом деле, иногда кажущееся тождество причины и следствия оказывается ложным, а бывает также, что нечто реальное порождает иллюзию. Более того, этот мир не может существовать вечно, ибо проявляет качества не только абсолютной реальности, но также иллюзии, скрывающей эту реальность. На самом деле видимые формы этого мира — это порождения воображения поколений невежественных людей, предназначенные для того, чтобы помочь им заниматься материальной деятельностью. Твои Веды, чьи ученые слова имеют множество значений и скрытых смыслов, только вводят в заблуждение тех, кто оглупел от постоянной декламации ритуальных гимнов.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Упанишады учат, что материальный мир реален, но временен. Именно такого мнения придерживаются преданные Господа Вишну. Однако есть и философы-материалисты, сторонники философии карма-мимамсы Джаймини Риши, которые заявляют, что этот мир — единственная реальность, которая существует вечно. Джаймини полагает, что цикл кармы и ее последствий непрерывен и не существует другой, трансцендентной реальности, в которую можно попасть, вырвавшись из этого круговорота. Однако, как показывает тщательное изучение мантр Упанишад, такое представление ошибочно, ибо в Упанишадах есть множество описаний высшего, духовного бытия, например: сад эва саумйедам агра асйд экам эвадвитййам — «Мой дорогой мальчик, до сотворения мира существовала лишь недвойственная Абсолютная Истина» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Или, к примеру, такое утверждение: виджнанам анандам брахма — «Высшая реальность — это божественное знание и блаженство» (Брихад-араньякаупанишад, 3.9.34).

В этой молитве олицетворенные Веды обобщают представления материалистов в словах сата идам уттхитам сат: «Воспринимаемый чувствами мир вечен, поскольку возник из вечной реальности». Это утверждение основывается на том, что, как правило, вещь, возникшая из другой вещи, состоит из своей причины. К примеру, серьги и другие украшения, сделанные из золота, представляют собой то же самое золото. Поэтому философы школы мимамсы делают логический вывод, что мир вечен, поскольку, как мы знаем, он есть проявление вечной реальности. Однако санскритское слово сатах, стоящее в отложительном падеже, которое означает «из вечной реальности», ясно подразумевает отделенность причины от следствия. Иначе говоря, то, что создано из сат, вечной реальности, должно существенно отличаться от нее, то есть быть временным. Таким образом опровергается аргумент материалистов: по сути дела, он доказывает прямо обратное тому, что хотели доказать (тарка-хатам), а именно, что известный нам мир — это единственное, что существует, что он вечен и что нет другой, трансцендентной реальности.

Отстаивая свою точку зрения, философы школы мимамсы могут сказать, что не пытаются доказать полное тождество мира своему источнику. Их аргумент исключает возможность их различия, то есть возможность существования реальности, отделенной от этого мира. Эта попытка усилить доводы философии мимамсы легко опровергается словами вйабхичарати ква ча, которые означают, что существует множество исключений из общего правила. Иногда причина действительно сильно отличается от того, что она произвела на свет: к примеру, отец и его сын или молоток и разбитый им глиняный горшок.

Философы школы мимамсы могут возразить, что в приведенных нами примерах речь идет о другом виде причинно-следственных связей, чем в случае с сотворением вселенной: отец и молоток — это всего лишь действенные причины, тогда как сат — это еще и вещественная причина существования этого мира. Однако слова ква ча мрша («а иногда следствие иллюзорно») опровергают этот аргумент. К примеру, увидев веревку на земле, человек может принять ее за змею, и в этом случае веревка будет вещественной причиной возникшей иллюзии, однако, в отличие от воображаемой змеи, она будет реальностью.

Философы школы мимамсы вновь могут возразить: но вещественная причина воображаемой змеи — это не просто сама веревка, это веревка плюс невежество наблюдателя (авидйа). Поскольку авидья эфемерна, то и змея, ею порожденная, является иллюзией. Но, отвечают на это олицетворенные Веды, то же самое утверждение справедливо и в отношении сотворения вселенной из сат, потому что вселенная возникает в результате соприкосновения с невежеством (татхобхайа-йук); здесь иллюзорным элементом, майей, являются ложные представления живых существ о том, что их тела и другие постоянно меняющиеся материальные формы вечны.

На это философы-мимамсаки могут возразить, что наше восприятие этого мира истинно, поскольку то, что мы ощущаем, можно применить на практике. Если бы наш опыт в этом мире не был реальным, мы никогда не могли бы быть уверены, что ощущения наши соответствуют действительности. Мы были бы подобны человеку, который, тщательно изучив веревку, по-прежнему был бы не уверен, змея это или нет. Нет, отвечают на это возражение Шрути, временные материальные формы есть не что иное, как иллюзорная имитация вечной духовной реальности, специально созданная для того, чтобы дать возможность живым существам реализовать свое желание материальной деятельности (вйавахртайе викалпа ишитах). Иллюзию вечности этого мира поддерживают поколения слепцов, которые восприняли идеи материализма от своих предшественников и передают эту иллюзию своим потомкам. Любому понятно, что иллюзия может поддерживаться благодаря оставшимся в уме давним впечатлениям, даже если основа этой иллюзии уже не существует. Таким образом, философы-слепцы с незапамятных времен вводят в заблуждение других слепцов, убеждая их в нелепом представлении о том, что совершенства можно достичь, просто исполняя мирские ритуалы. Глупцам может нравиться обмениваться друг с другом фальшивыми монетами, однако мудрый человек понимает, что такие деньги совершенно бесполезны и на них не купишь ни еды, ни лекарств, ни чего бы то ни было другого. Если же такие деньги жертвовать, они не принесут подателю никакого благочестия.

Погодите, — скажут философы школы мимамсы, — как можно считать того, кто искренне совершает ведические ритуалы, глупцом, пребывающим в иллюзии, ведь сами Веды в Самхитах и Брахманах утверждают, что плоды кармы (ведических ритуалов) вечны? К примеру, акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах су-кртам бхавати — «Тот, кто исполняет обет чатурмасьи, получит неисчерпаемое благо», или же апама сомам амрта абхума «Мы выпили сомы и стали бессмертными» (Риг-веда, 8.48.3). В ответ на это Шрути говорят, что ученые слова Бога, из которых состоят Веды, вводят в заблуждение тех, чей слабый разум окончательно подавлен бременем их чрезмерной веры в карму. Здесь используется слово уру-врттибхих, которое указывает на то, что многозначные ведические мантры своими вводящими в заблуждение фигуральными значениями гауна-вритти, лакшана-вритти и проч. защищают свои возвышенные истины от всех, кроме тех, кто искренне верит в Господа Вишну. На самом деле Веды вовсе не хотят сказать, что плоды кармы вечны. Это всего лишь фигура речи, к которой они прибегают, чтобы подчеркнуть важность совершения предписанных жертвоприношений. В «Чхандогья-упанишад» ясно говорится, что плоды ритуальной кармы временны: тад йатхеха карма-нито локах кшййате эвам эвамутра пунйа-нито локах кшййате — «Подобно тому как любым благам, которые человек тяжелым трудом зарабатывает в этом мире, приходит конец, так и любая жизнь, которую он своим благочестием заслужит в потустороннем мире, тоже непременно закончится» (Чхандогья-упанишад, 8.1.6). Согласно многочисленным утверждениям шрути-мантр, все материальное мироздание — это всего лишь временное творение, возникшее из Абсолютной Истины. Так, «Мундака-упанишад» гласит:

йатхорна-набхих срджате грхнате на
йатха пртхивйам ошадхайах самбхаванти
йатха сатах пурушат кеша-ломани
татхакшарат самбхаватйха вишвам

Как паук выпускает из себя и вбирает обратно свою паутину, как растения появляются из земли, а на голове и теле живого человека вырастают волосы, так же и эта вселенная появляется из неисчерпаемого Всевышнего» (Мундака-упанишад, 1.1.7).

Шрила Шридхара Свами молится:

удбхутам бхаватах сато ’пи бхуванам сан наива сарпах сраджах
курват карйам апйха кута-канакам ведо ’пи наивам парах
адваитам тава сат парам ту параманандам падам тан муда
ванде сундарам индиранута харе ма мунча мам анатам

«Хотя этот мир появился из Тебя, квинтэссенции реальности, сам он не вечен. Змея, которой кажется веревка, не вечна так же, как и изделия из золота. Веды нигде не утверждают обратного. Истинная, трансцендентная, недвойственная реальность — это Твое исполненное высшего блаженства царство. Я в почтении склоняюсь перед этой прекрасной обителью. О Господь Хари, перед которым склоняется богиня Индира, позволь и мне склониться перед Тобой. Пожалуйста, никогда не отпускай меня от Себя».

ТЕКСТ 37

न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधनाद्
अनु मितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे ।
अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथैः
वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधाः ॥३७॥

на йад идам агра аса на бхавишйад ато нидханад
ану митам антара твайи вибхати мршаика-расе
ата упамййате дравина-джати-викалпа-патхаир
витатха-мано-виласам ртам итй авайантй абудхах

на — не; йат — поскольку; идам — эта (вселенная); агре — в начале; аса — существовала; на бхавишйат — она не будет существовать; ат ах— следовательно; нидханат ану — после ее уничтожения; митам — определяется; антара — в промежутке; твайи в Тебе; вибхати — она является; мрша — нереальной; эка-расе — чье ощущение духовного блаженства неизменно; ат ах— так; упамййате— она познается в сравнении; дравина— материи; джати — в категориях; викалпа — изменений; пат хаих— разными видами; витатха — противоречащая реальности; манах — ума; виласам— фантазия; рт ам — реальна; ити — так; авайантй— думают; абудхах — неразумные.

Поскольку эта вселенная не существовала до своего сотворения и перестанет существовать, когда ей придет конец, мы можем заключить, что в промежутке она представляет собой всего лишь видение, которое, как может показаться, появляется в Тебе, в том, чье духовное блаженство всегда неизменно. Вселенная эта подобна многочисленным формам, в которые можно превратить какоето материальное вещество. Поистине, те, кто верит, что эта игра воображения реальна, не слишком разумны.

КОММЕНТАРИЙ: Опровергнув аргументы приверженцев ритуалов в пользу реальности материального творения, олицетворенные Веды приводят здесь свидетельства обратного — мир этот иллюзорен, ибо временен. До сотворения вселенной и после ее уничтожения существует лишь духовное бытие Верховного Господа, Его обитель и окружение. Шрути подтверждают это: атма ва идам эка эвагра асйт — «До сотворения вселенной существовала лишь атма» (Айтарея-упанишад, 1.1). Насад асйн но сад асйт таданйм: «В то время не было ни тонких, ни грубых проявлений материи» (Риг-веда, 10.129.1).

Относительность творения можно понять на следующем примере. Когда материалы, вроде глины или металла, обрабатывают и изготавливают из них разные предметы, то предметы эти отличаются от глины и металла лишь по названию и форме. Сам же материал, из которого они сделаны, остается неизменным. Подобно этому, когда энергии Верховного Господа превращаются в объекты этого мира, то объекты эти отличаются от самих энергий лишь по имени и форме. В «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) мудрец Удалака в беседе с сыном приводит аналогичное сравнение:

йатха саумйаикена мрт-пиндена сарвам мрн-майам виджнатам
сйад вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам —

«Мой дорогой мальчик! Изучив, к примеру, кусок глины, мы можем понять все, что сделано из нее. Существование объектов, возникших в результате преображения глины, — всего лишь порождение языка, присваивающего им иные имена. Но реальна только глина».

Таким образом, не существует убедительных доказательств того, что объекты этого мира вечны и реальны, тогда как доказательств того, что они недолговечны и лишь на время носят свои имена, больше чем достаточно. Поэтому считать иллюзорные порождения материи реальностью может только глупец.

Шрила Шридхара Свами молится:

мукута-кундала-канкана-кинкинйпаринатам канакам
парамартхатах махад-аханкрти-кха-прамукхам татха
нара-харер на парам парамартхатах

«Изделия из золота — короны, серьги, браслеты и ножные колокольчики — в конечном счете неотличны от самого золота. Точно так же материальные элементы, начиная с махат, ложного эго и эфира, не существуют отдельно от Господа Нарахари».

ТЕКСТ 38

स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन्
भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभगः ।
त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो
महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभगः ॥३८॥

са йад аджайа те аджам анушаййта гунамш ча джушан
бхаджати сарупатам тад ану мртйум апета-бхагах
твам ута джахаси там ахир ива твачам атта-бхаго
махаси махййасе ’шта-гуните 'паримейа-бхагах

сах, — оно (живое существо); йат — поскольку; аджайа — под влиянием материальной энергии; ту — но; аджам— эта материальная энергия; анушаййта — находится рядом; гунан— ее качества; ча — и; джушан — принимая; бхаджати — оно принимает; са-рупатам— формы, напоминающие (качества природы); татану — следующая за этим; мртйум — смерть; апета— лишенное; бхагах, — своих достояний; твам— Ты; ута — с другой стороны; джахаси — оставляешь в стороне; там — ее (материальную энергию); ахих — змея; ива — словно; твачам— ее (старую, сброшенную) кожу; атта-бхагах— обладающий всеми достояниями; махаси — Своими духовными энергиями; махййасе — Ты славишься; ашта-гуните — восьми видов; апаримейа— безгранично; бхагах — чье величие.

Иллюзорная материальная энергия влечет в свои обьятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в обьятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.

Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:

асйа аварика-шактир
маха-майакхилешварй
йайа мугдхам джагат сарвам
сарве дехабхиманинах

«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».

Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.

Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:

два супарна сайуджа сакхайа
саманом вркшам паришасваджате
тайор анйах пиппалам свадв аттй
анашнанн анйо ’бхичакашйти

«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия. Шрила Шридхара Свами молится:

нртйантй тава вйкшанангана-гата кала-свабхавадибхир
бхаван саттва-раджас-тамо-гуна-майан унмйлайантй бахун
мам акрамйа пада ширасй ати-бхарам саммардайантй атурам
майа те таранам гато ’сми нр-харе твам эва там варайа

«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».

ТЕКСТ 39

यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा
दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणिः ।
असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगवन्न्
अनपगतान्तकादनधिरूढपदाद्भवतः ॥३९॥

йади на самуддхаранти йатайо хрди кама-джата
дурадхигамо ’сатам хрди гато ’смрта-кантха-маних
асу-трпа-йогинам убхайато ’пй асукхам бхагаванн
анапагатантакад анадхирудха-падад бхаватах,

йади— если; на самуддхаранти — они не вырвут с корнем; йатайах — те, кто отрекся от мира; хрди — в своих сердцах; кама — материальных желаний; джатах — следы; дурадхигамах— которого невозможно постичь; асатам — тому, кто нечист; хрди — в сердце; гатах — войдя; асмрта — забытый; кантха — на шее; ман и х — драгоценный камень; асу — свой жизненный воздух; трпа — которые удовлетворяют; йогинам — для практикующих йогу; убхайатах — в обоих (мирах); апи— даже; асукхам — несчастье; бхагаван— о Личность Бога; анапагата — не избежавшие; антакат — смерти; анадхирудха — не обретшие; падат — чье царство; бхаватах — от Тебя.

Сердце тех, кто отрекся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остается нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.

«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: каман йах камайате манйаманах са кармабхир джайате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» ( 1 . 1 . 11 ),

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану
шйланам бхактир уттама

«Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания». Те, кто тщательно следует всем правилам йоги лишь для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам, не смогут избежать длительных страданий. Голод, болезни, немощь старости, травмы от несчастных случаев, боль, которую нам причиняют другие, — вот лишь немногие из бесчисленных видов страданий, с которыми нам в той или иной степени приходится сталкиваться в этом мире. И в довершение всего приходит смерть, приносящая с собой мучительное наказание за грехи. И особенно суровое наказание, которое даже сложно себе вообразить, ждет тех, кто беспрепятственно наслаждался ценой жизни других существ. Однако величайшее страдание материального существования — это не муки в этой жизни или адские наказания после смерти, а пустота, которую ощущает душа, позабывшая свои вечные отношения с Личностью Бога.

Шрила Шридхара Свами молится:

дамбха-нйаса-мишена ванчита-джанам бхогаика-чинтатурам
саммухйантам ахар-нишам вирачитодйога-кламаир акулам
аджна-лангхинам аджнам аджна-джаната-саммананасан-мадам
дйнанатха дайа-нидхана парамананда прабхо пахи мам

«Лицемер, который обманывает себя, притворяясь, будто отрекается от мира, но сам постоянно думает лишь о чувственных наслаждениях, все время страдает. День и ночь пребывая в заблуждении, он выбивается из сил, стремясь достичь целей, которые выдумал сам для себя. Снедаемый жаждой получать почет от других глупцов, такой глупец нарушает Твои законы. О защитник падших, о дарующий милость, о повелитель, исполненный высшего блаженства, пожалуйста, спаси этого человека — меня».

ТЕКСТ 40

त्वदवगमी न वेत्ति भवदुत्थशुभाशुभयोः
गुणविगुणान्वयांस्तर्हि देहभृतां च गिरः ।
अनुयुगमन्वहं सगुण गीतपरम्परया
श्रवणभृतो यतस्त्वमपवर्गगतिर्मनुजैः ॥४०॥

твад-авагамй на ветти бхавад-уттха-шубхашубхайор
гуна-вигунанвайамс тархи деха-бхртам ча гирах
ану-йугам анв-ахам са-гуна гйта-парампарайа
шравана-бхрто йатас твам апаварга-гатир ману-джаих

тват — Тебя; авагамй — тот, кто понимает; на ветти — пренебрегает; бхават — от Тебя; уттха — исходящими; шубхаашубхайох — благоприятного и неблагоприятного; гуна-вигуна— хорошего и плохого; анвайан — свойствами; тархи — соответственно; деха-бхртам — воплощенных живых существ; ча— также; гирах — слова; ану-йугам — в каждом веке; ану-ахам — каждый день; са-гуна — о обладающий качествами; гита — воспевания; парампарайа — цепью преемственности; шравана — через слушание; бхртах — передающиеся; йатах — благодаря этому; твам — Ты; апаварга — освобождения; гат их— высшая цель; мануджаих— людьми, потомками Ману.

Когда человек постигает Тебя, его перестают волновать собственный успех или неудача, которые приходят в результате его прошлых благочестивых или греховных поступков, ибо он понимает, что отныне его удача и неудача только в Твоих руках. Такой осознавший себя преданный не обращает внимания на то, что говорят о нем обычные люди. Каждый день в его уши вливаются потоки Твоей славы, которую из поколения в поколение воспевают потомки Ману. Для него Ты становишься высшим спасением.

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе сказано, что имперсоналисты, отрекшиеся от мира, будут продолжать страдать жизнь за жизнью. Можно спросить, справедливо ли это, ведь сам статус человека, отрекшегося от мира, должен ограждать его от страданий, неважно, предан он Господу или нет. Как утверждается в одной шрути-мантре, эта нитйо махима брахманасйа на кармана вардхате но канййан: «Вечная слава брахмана никогда не возрастает и не убывает, что бы он ни делал» (Брихад-араньякаупанишад, 4.4.28). Чтобы развеять эти сомнения, олицетворенные Веды произносят данный стих.

Гьяни и йоги, исповедующие имперсонализм, не могут полностью освободиться от последствий кармы: это доступно лишь твад-авагамй, чистым преданным, которые постоянно слушают повествования о Боге или сами говорят на темы, связанные с Ним. Постоянно пребывая в сознании Кришны, преданные крепко держатся за лотосные стопы Верховного Господа, а потому им не обязательно строго соблюдать все ритуалы и запреты Вед. Они могут безбоязненно пренебречь якобы благоприятными или неблагоприятными последствиями деятельности, которой они занимаются для удовольствия Верховного Господа, и точно так же им нет дела до того, что говорят о них другие, превозносят их или осуждают. Смиренный вайшнав, погруженный в блаженство санкиртаны, прославления Господа, не обращает внимания на прославления в свой адрес, уверенный, что те, кто делает это, заблуждаются, и с радостью принимает упреки в свой адрес, всегда считая их справедливыми.

Человек может услышать заслуживающие доверия рассказы о славе Господа, если будет с верой слушать «сыновей Ману», то есть святых вайшнавов, передающих эти рассказы по цепи ученической преемственности, существующей на протяжении многих веков. Эти мудрецы следуют примеру Сваямбхувы Ману, прародителя человечества:

айата-йамас тасйасан
йамах свантара-йапанах
шрнвато дхйайато вишнох,
курвато бруватах катхах

«Несмотря на то, что жизнь Сваямбхувы, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них» (Бхаг., 3.22.35).

Даже если начинающий преданный под влиянием прошлых дурных привычек отклонится от должных стандартов поведения, всемилостивый Господь не отвергнет Его. Господь Шри Кришна говорит:

таир ахам пуджанййо ваи
бхадракршна-нивасибхих
тад-дхарма-гати-хйна йе
тасйам майи парайанах
калина грасита йе ваи
тешам тасйам авастхитих
йатха твам саха путраиш ча
йатха рудро ганаих саха
йатха шрийабхийукто ’хам
татха бхакто мама прийах

«Я объект поклонения тех, кто живет в Бхадракришне [в окрестностях Матхуры]. Даже если жителям этого места не удается со всей строгостью следовать всем законам религии, которые надлежит соблюдать на святой земле, они все равно обретают преданность Мне просто благодаря тому, что живут там. Даже если Кали [нынешний век раздоров] крепко держит их в своих тисках, они все равно получат благо от того, что живут в этом месте. Мой преданный, живущий в Матхуре, так же дорог Мне, как ты [Брахма], твои сыновья — Рудра и его последователи, как богиня Шри и как Я Сам» (Гопала-тапани-упанишад, Уттара-тапани, 47-49).

Шрила Шридхара Свами молится:

авагамам тава ме дыша мадхава
спхурати йан на сукхасукха-сангамах
шравана-варнана-бхавам атхапи ва
на хи бхавами йатха видхи-кинкарах

ТЕКСТ 41

द्युपतय एव ते न ययुरन्तमनन्ततया
त्वमपि यदन्तराण्डनिचया ननु सावरणाः ।
ख इव रजांसि वान्ति वयसा सह यत् श्रुतयः
त्वयि हि फलन्त्यतन्निरसनेन भवन्निधनाः ॥४१॥

дйу-патайа эва те на йайур антам анантатайа
твам апи йад-антаранда-ничайа нану еаваранах
кха ива раджамси ванти вайаса саха йач чхрутайас
твайи хи пхалантй атан-нирасанена бхаван-нидханах

дйу — небес; патайах — повелители; эва— даже; т е— Твоего; на йайух — не могут достичь; антам — конца; анантатайа — который безграничен; твам — Ты; апи— даже; йат — кого; антара — внутри; анда — вселенных; ничайах— множество; нану— в самом деле; са — вместе; аваранах — с их внешними оболочками; кхе — в небе; ива — как; раджамси — пылинки; ванти — парят; вайаса саха — колесом времени; йат — поскольку; шрутайах — Веды; твайи — в Тебе; хи — несомненно; пхаланти — плодоносят; ат ат — того, что отлично от Абсолютной Истины; нирасанена — исключением; бхават — в Тебе; нидханах — чей конечный вывод.

Ты безграничен, а потому ни повелители рая, ни даже Ты Сам никогда не можете исчерпать Твою славу. Колесо времени вынуждает бесчисленные вселенные вместе с их оболочками парить в Тебе так, будто они пылинки, парящие в небе. Шрути методом исключения всего, что не относится ко Всевышнему, раскрывают Тебя как свой высший итог и последнее слово.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь, в заключительной молитве, олицетворенные Веды приходят к выводу, что все шрути, прямо или косвенно, описывают Господа, Верховную Личность Бога, Его качества и энергии. Упанишады без конца прославляют Его: йад урдхвам гарги диво йад авак пртхивйа йад антара дйава-пртхивй име йад бхутам бхаван ча бхавишйач ча — «Моя дорогая дочь Гарги, Его величие включает в себя все — и то, что выше нас, в небесах, и то, что под нашими ногами в земле, и то, что между небом и землей, — все, что когда-либо существовало, существует теперь и еще будет существовать» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.8.4).

Смысл этой последней молитвы Шрути Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур обьясняет в виде диалога между Господом Нараяной и олицетворенными Ведами. Веды сказали: «Господь Брахма и другие правители райских планет до сих пор не смогли исчерпать Твою славу. Что же говорить о нас, которым очень далеко до этих великих полубогов?»

Господь Нараяна отвечает на это: «Нет, дорогие Шрути, на самом деле ваше вйдение мира более возвышенно, чем у полубогов, правящих этой вселенной. Если вы сейчас не остановитесь, вы постигнете Мою славу целиком».

«Но даже Ты Сам не знаешь Себе предела!» «Если это так, то что вы имеете в виду, когда называете Меня всезнающим и всемогущим?»

«Мы утверждаем, что Ты обладаешь этими качествами, поскольку знаем, что Ты безграничен. Без сомнения, если кто-то не обладает знанием о том, чего нет в природе, к примеру о рогах кролика, это вовсе не означает, что он не всезнающ, а его неспособность отыскать нечто не существующее не умаляет его всемогущества. Ты столь безграничен, что в Тебе парят мириады вселенных. Каж дая из этих вселенных окружена семью оболочками, состоящими из материальных стихий, и каждая из этих концентрических оболочек в десять раз больше предыдущей. Хотя нам никогда не удастся исчерпывающе описать Твою природу, мы достигаем цели нашего существования, утверждая, что Веды не говорят ни о ком другом, кроме Тебя».

«Но почему вы выглядите неудовлетворенными?»

«Только потому, что Шрила Вьясадева описал в Ведах трансцендентное бытие Брахмана, Параматмы и Бхагавана вскользь. Когда он понял, что требуется более подробное описание Всевышнего, он решил основное внимание уделить Брахману, Его безличному аспекту, известному как тат («то»). Он обьяснил, что есть Брахман, через описание того, что отлично от него. Если кто-то случайно рассыпал в поле шкатулку с драгоценными камнями, то можно вновь найти все эти камни, просеяв землю и отбросив гальку, ветки и прочий мусор. Точно так же Абсолютную Истину можно отыскать в доступном нашему восприятию царстве майи и ее творений, отбросив все ненужное. Но так как нам, Ведам, не под силу перечислить все материальные явления, всех живых существ, все качества и все изменения, что происходили во вселенной от начала до конца времен, и так как истина о Брахмане, Параматме и Бхагаване останется нераскрытой, даже если мы опишем все эти вещи и поймем, что они не есть Ты, мы не надеемся обрести полное знание о Тебе таким способом. Даже попытаться приблизиться к Тебе, в высшей степени непостижимой Абсолютной Истине, можно лишь по Твоей милости».

В шрути есть много утверждений, описывающих метод атан-нирасанам, то есть попытку постичь Всевышнего, отрицая все, что Им не является. Так, в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.8) говорится: астхулам анану ахрасвам адйргхам алохитам аснехам аччхайам атамо ’вайв анакашам асангам арасам агандхам ачакшушкам ашротрам агамано ’теджаскам апранам амукхам аматрам анантарам абахйам — «Он не большой и не маленький, не короткий и не длинный, не горячий и не холодный, не в тени и не в темноте. Это не ветер и не эфир. Он не соприкасается ни с чем, и у него нет ни вкуса, ни запаха, ни глаз, ни ушей, ни движения, ни энергии, ни жизненного воздуха, ни рта, ни размеров, ни снаружи, ни внутри». «Кена-упанишад» (1.4) утверждает: анйад эва тад видитад атхо авидитад адхи — «Брахман отличен от всего известного и всего, что еще предстоит постичь». А в «Катхаупанишад» (1.2.14) говорится: анйатра дхармад анйатрадхармад анйатрасмат кртакртат — «Брахман находится за пределами религии и безбожия, благочестия и греха».

Согласно правилам лингвистики и логики, отрицание не может быть бесконечным: обязательно должна быть некая позитивная противоположность тому, что отрицается. В случае исчерпывающей попытки Вед применить метод атан-нирасанам, отрицая реальность всего материального, позитивной альтернативой этого является Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна.

Шрила Шридхара Свами молится:

дйу-патайо видур антам ананта те
на ча бхаван на гирах шрути-маулайах
твайи пхаланти йато нама итй ато
джайа джайети бхадже тава тат-падам

«О безграничный Господь, полубоги в раю не знают Твоего предела, и даже Тебе Самому он неизвестен. Я склоняюсь перед Тобой, потому что только тогда, когда лучшие из шрути своими трансцендентными словами открывают Тебя, они достигают своей истинной цели. Я поклоняюсь Тебе как Абсолютной Истине, восклицая: „Слава Тебе! Слава Тебе!“»

ТЕКСТ 42

श्रीभगवानुवाच
इत्येतद्‌ब्रह्मणः पुत्रा
आश्रुत्यात्मानुशासनम् ।
सनन्दनमथानर्चुः
सिद्धा ज्ञात्वाऽऽत्मनो गतिम् ॥४२॥

шрй-бхагаван увача
итй этад брахманах путра ашрутйатманушасанам
сананданам атханарчух сиддха джнатватмано гатим

шрй-бхагаван увача — Верховный Господь (Шри Нараяна Риши) сказал; ити — так; эт ат — это; брахманах — Брахмы; путрах— сыновья; ашрутйа — выслушав; атма — о Душе; анушасанам — наставление; сананданам— мудреца Санандану; атха— затем; анарчух — почтили; сиддхах — полностью удовлетворенные; джнатва — осознав; атманах— свое; гатим — высшее предназначение.

Верховный Господь, Шри Нараяна Риши, сказал: Выслушав эти наставления о Высшей Душе, Личности Бога, сыновья Брахмы осознали свое высшее предназначение. Полностью удовлетворенные, они почтили мудреца Санандану.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами обьясняет, что слово атманушасанам можно толковать двояко: как наставления, призванные даровать дживам благо, и как наставления, касающиеся взаимоотношений живого существа и основы всего сущего. Подобно этому, атмана гатим может означать как высшую цель дживы, так и способ приблизиться к Высшей Душе. Выслушав двадцать восемь молитв олицетворенных Вед, в которых разьясняется брахмопанишат, произнесенная в начале этой главы, мудрецы, собравшиеся на Брахмалоке, стали гораздо ближе к достижению своей высшей цели — любви к Богу.

ТЕКСТ 43

इत्यशेषसमाम्नाय
पुराणोपनिषद्रसः ।
समुद्धृतः पूर्वजातैः
व्योमयानैर्महात्मभिः ॥४३॥

итй ашеша-самамнайа-пуранопанишад-расах
самуддхртах пурва-джатаир вйома-йанаир махатмабхих

ити — так; ашеша — всех; самамнайа — Вед; пурана — и Пуран; упанишат — содержащих сокровенную тайну; расах — нектар; самуддхртах — извлекли; пурва — в далеком прошлом; джатаих — теми, кто родился; вйома — в высших сферах вселенной; йанаих — кто путешествует; маха-атмабхих— святые.

Так мудрецы древности, которые странствуют по высшим планетам вселенной, извлекли нектар этой сокровенной сути всех Вед и Пуран.

ТЕКСТ 44

त्वं चैतद्ब्रह्मदायाद
श्रद्धयाऽऽत्मानुशासनम् ।
धारयंश्चर गां कामं
कामानां भर्जनं नृणाम् ॥४४॥

твам чаитад брахма-дайада шраддхайатманушасанам
дхарайамш чара гам камам каманам бхарджанам нрнам

твам— ты; ча — и; этат — это; брахма — Брахмы; дайада — о наследник (Нарада); шраддхайа — с верой; атма-анушасанам— о наставлениях в науке о Душе; дхарайан — размышляя; чара — путешествуй; гам — по земле; камам — куда пожелаешь; каманам — материальные желания; бхарджанам — которые сжигают; нрнам — людей.

Дорогой сын Брахмы, когда ты будешь странствовать по земле куда глаза глядят, с верой размышляй об этих наставлениях, касающихся науки о Душе, ибо они сжигают материальные желания всех людей.

ТЕКСТ 45

श्रीशुक उवाच
एवं स ऋषिणाऽऽदिष्टं
गृहीत्वा श्रद्धयात्मवान् ।
पूर्णः श्रुतधरो राजन्
आह वीरव्रतो मुनिः ॥४५॥

шрй-шука увача
эвам са ршинадиштам грхйтва шраддхайатмаван
пурнах шрута-дхаро раджанн аха вйра-врато муних

шрй-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; эвам— таким образом; сах— он (Нарада); ршина — мудреца (Шри Нараяны Риши); адиштам— согласно повелению; грхйтва — приняв; шраддхайа — с верой; атма-ван— обуздавший себя; пурнах — удачливый во всем; шрута — о том, что услышал; дхарах— размышляя; раджан — о царь (Парикшит); аха— сказал; вйра — как у кшатрия-героя; вратах — чей обет; муних — мудрец.

Шукадева Госвами сказал: Выслушав наказ Шри Нараяны Риши, обуздавший себя мудрец Нарада, дерзнувший дать обеты не менее суровые, чем обеты воина, принял Его наставления с твердой верой. О царь, понимая, что теперь он может достичь любой цели, Нарада погрузился в размышления над тем, что услышал, и затем ответил Господу так.

ТЕКСТ 46

श्रीनारद उवाच
नमस्तस्मै भगवते
कृष्णायामलकीर्तये ।
यो धत्ते सर्वभूतानां
अभवायोशतीः कलाः ॥४६॥

шрй-нарада увача
намас тасмаи бхагавате кршнайамала-кйртайе
йо дхатте сарва-бхутанам абхавайошатйх калах

шрй-нарадах увача — Шри Нарада сказал; намах — поклоны; тасм аи— Ему; бхагавате — Верховному Господу; кршнайа — Кришне; амала — безупречна; кйртайе — чья слава; йах — кто; дхатте — проявляет; сарва — всех; бхутанам — живых существ; абхавайа — ради освобождения; ушатйх — всепривлекающие; калах — воплощения.

Шри Нарада сказал: Я склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, чья слава безупречна. Он воплощается здесь, принимая разные облики, пленяющие умы каждого, ради того, чтобы все живые существа смогли обрести освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами отмечает, что, обращаясь к Шри Нараяне Риши как к воплощению Господа Кришны, Нарада не грешит против истины, ибо такое обращение полностью соответствует стиху из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28): эте чамшакалах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. «Все перечисленные воплощения [включая Нараяну Риши] представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога».

В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти приводит вопрос, который задает Господь Нараяна Риши: «Почему ты возносишь молитвы Кришне и призываешь поклоняться Ему вместо того, чтобы склониться передо Мной, своим гуру, который находится перед тобой?» Нарада обьясняет свой поступок, говоря, что Господь Кришна воплощается, принимая разные всепривлекающие формы и облики, такие как Шри Нараяна Риши, чтобы положить конец материальной жизни обусловленных душ. Поэтому, кланяясь Господу Кришне, Нарада одновременно выражает почтение Нараяне Риши и всем остальным воплощениям Бога.

Эта молитва Нарады есть квинтэссенция нектара, извлеченного им из молитв олицетворенных Вед, которые, в свою очередь, представляют собой сливки, снятые со сладкого океана сокровенных истин Вед и Пуран. «Гопала-тапани-упанишад» (Пурватапани, 50) рекомендует: тасмат кршна эва паро девас там дхйайет там расайет там бхаджет там йаджед ити. ом тат сат — «Поэтому Кришна — Верховный Господь. Человек должен размышлять о Нем, наслаждаться сладостью любовных отношений с Ним, поклоняться Ему и приносить Ему жертвенные дары».

ТЕКСТ 47

इत्याद्यमृषिमानम्य
तच्छिष्यांश्च महात्मनः ।
ततोऽगाद् आश्रमं साक्षात्
पितुर्द्वैपायनस्य मे ॥४७॥

итй адйам ршим анамйа тач-чхишйамш ча махатманах
тато ’гад ашрамам сакшат питур дваипайанасйа ме

ити — говоря так; адйам — высшему; ршим — мудрецу (Нараяне Риши); анамйа — поклонившись; т а т — Его; шишйан— ученикам; ча — и; маха-атманах— великим святым; татах — оттуда (из Нараянашрама); агат — он отправился; ашрамам — в обитель; сакшат — прямо; питух — прародителя; дваипайанасйа — Двайпаяны Ведавьясы; ме — моего.

[Шукадева Госвами продолжал:] Сказав это, Нарада поклонился Шри Нараяне Риши, величайшему из мудрецов, а также Его святым ученикам. После этого он вернулся в хижину моего отца, Двайпаяны Вьясы.

ТЕКСТ 48

सभाजितो भगवता
कृतासनपरिग्रहः ।
तस्मै तद् वर्णयामास
नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥४८॥

сабхаджито бхагавата кртасана-париграхах
тасмаи тад варнайам аса нарайана-мукхач чхрутам

сабхаджитах — почитаемый; бхагавата — личным воплощением Верховного Господа (Вьясадевой); крта — совершив; асана — сиденья; париграхах— принятие; тасмаи — ему; т а т — это; варнайам аса — он описал; нарайана-мукхат — из уст Шри Нараяны Риши; трутам— что он услышал.

Вьясадева, воплощение Личности Бога, с почтением принял Нараду Муни и усадил его на почетное место, которое тот с благодарностью принял. Затем Нарада рассказал Вьясе все, что услышал из уст Шри Нараяны Риши.

ТЕКСТ 49

इत्येतद् वर्णितं राजन्
यन्नः प्रश्नः कृतस्त्वया ।
यथा ब्रह्मण्यनिर्देश्ये
नीऋगुणेऽपि मनश्चरेत् ॥४९॥

итй этад варнитам раджан йан нах прашнах кртас твайа
йатха брахманй анирдешйе ниргуне ’пи манат чарет

ити — так; этат — это; варнитам — рассказанное; раджан — о царь (Парикшит); йат — которое; нах — нам; прашнах — вопрос; крт ах— заданный; т вайа— тобой; йатха — как; брахмани — в Абсолютной Истине; анирдешйе — которую нельзя описать словами; ниргуне — у которой нет материальных качеств; апи— даже; манах— ум; чарет — движется.

Итак, о царь, я ответил на твой вопрос о том, как может ум постичь Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами и которая не имеет материальных качеств.

ТЕКСТ 50

योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो
यः सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुरः शास्ति ताः ।
यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्तः कुलायं यथा
तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥५०॥

йо ’сйотпрекшака ади-мадхйа-нидхане йо ’вйакта-джйвешваро йах срштведам ануправишйа ршина чакре пурах шасти max йам сампадйа джахатй аджам анушайй суптах кулайам йатха там каивалйа-нираста-йоним абхайам дхйайед аджасрам харим

йах — кто; асйа — за этой (вселенной); утпрекшаках— тот, кто следит; ади — в ее начале; мадхйа — середине; нидхане — и конце; йах — кто; авйакта — непроявленной (материальной природы); джйва — и живых существ; йшварах — повелитель; йах — кто; срштва — создав; идам — эту (вселенную); ануправишйа— входя; ршина — вместе с дживой; чакре — создал; пурах — тела; шасти — управляет; max — ими; йам — кому; сампадйа — предаваясь; джахатй — оставляет; аджам — нерожденную (материальную природу); анушайй — обнимая ее; суптах — спящий человек; кулайам — его тело; йат ха— как; там — на Него; каивалйа — Его абсолютно духовным положением; нираста— держится в отдалении; йоним — материальное рождение; абхайам— о бесстрашии; дхйайет — человек должен медитировать; аджасрам — непрерывно; харим — на Верховного Господа Кришну.

Он тот Верховный Господь, что всегда наблюдает за всей вселенной. Он существует до, после и во время ее проявления, повелевая непроявленной материальной природой и вечными душами. Создав этот мир, Он входит в него, сопровождая каждую душу. Здесь Он создает материальные тела и продолжает поддерживать их. Те, кто предается Ему, могут вырваться из сетей иллюзии, подобно тому как спящий человек забывает о своем теле. Тот, кто хочет избавиться от страха, должен постоянно размышлять о Нем, Господе Хари, — вечно совершенном и свободном от необходимости рождаться в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В момент сотворения мира Верховный Господь бросает взгляд на дремлющую вселенную и вместе с этим взглядом помещает души (джив) в лоно материальной энергии. Каждой из этих душ Он предоставляет все необходимое. Тем, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, Он дает разум и чувства, необходимые для достижения успеха в материальной деятельности. Тем, кто ищет трансцендентное знание, Он дарует разум, с помощью которого они могут погрузиться в духовное сияние Бога и обрести освобождение. Преданным же Он дает понимание, которое приводит их к чистому преданному служению Ему.

Чтобы живые существа получили все эти возможности, Господь побуждает материальную природу начать эволюционный процесс сотворения вселенной. Таким образом, Господь являет ся нимитта-каранам, или действенной причиной творения, но Он также его вещественная причина, упадана-каранам, поскольку все исходит из Него и до сотворения мироздания, во время его существования и после его уничтожения существует лишь Он один. Господь Нараяна Сам утверждает это в чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам»:

ахам эвасам эвагре
нанйад йат сад-асат-парам
паьйчад ахам йад этач ча
йо ’ваьйишйате со ’смй ахам

«Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога» (Бхаг., 2.9.33). Изначальную майю и дживу также можно, в каком-то смысле, назвать упаданой и нимиттой, но Господь — изначальная причина, ибо Он также источник их обеих.

До тех пор пока джива отвергает милость Личности Бога, она будет оставаться анушайй — беспомощно запутавшейся в сетях иллюзии. Но, начиная поклоняться Господу, она становится анушайй в другом смысле этого слова: словно посох, она падает ниц, простираясь у стоп Господа. Вручая себя таким образом Господу, душа без труда выходит из-под власти иллюзии. Освобожденная душа как будто по-прежнему живет в материальном теле, но ее связь с телом — это всего лишь видимость; она обращает на него не больше внимания, чем видящий сны человек, который полностью поглощен тем, что с ним происходит в мире его сновидений.

Избавиться от невежества можно, перестав отождествлять себя с материальным телом. Одни достигают этого только после многих жизней, посвященных садхане, но иногда Сам Господь может помочь душе, к которой благосклонен, невзирая на то, сколь незначительны были ее усилия в практике. Как говорит Шри Бхишмадева, йам иха нирйкшйа хата гатах свару нам: «Те, кто просто увидел Кришну на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму» (Бхаг., 1.9.39). Демоны, такие как Агха, Бака и Кеши, не занимались никакой духовной практикой, но тем не менее получили от Господа Кришны освобождение, и это указывает на Его уникальный статус изначальной Личности Бога. Поняв это, мы должны, отбросив все свои страхи и сомнения, полностью посвятить себя преданному служению.

Завершая свои комментарии к этой главе, Шрила Шридхара Свами пишет:

сарва-шрути-широ-ратна
нйраджита-падамбуджам
бхога-йога-прадам ванде
мадхавам карми-намрайох

«Бриллианты в сокровищнице шрути своим блеском совершают арати лотосным стопам Господа Мадхавы. Я выражаю почтение Ему, Господу, который дарует душам, трудящимся ради достижения материальных целей, материальное наслаждение и награждает тех, кто с благоговением склоняется перед Ним, божественной связью с Собой».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также пользуется этим случаем, чтобы вознести Господу свою смиренную молитву:

хе бхакта дварй айам чанча
дваладхй раути во манак
прасадам лабхатам йасмад
вишиштах швева натхати

«О преданные, это жалкое создание стоит у ваших дверей, лая и виляя хвостом. Пожалуйста, дайте этой собаке немного прасада, чтобы она стала лучшей из собак и получила самого лучшего хозяина». Здесь ачарья обыгрывает свое собственное имя: виш(иштах), «особенная»; шва(ива), «как собака»; натха(ати), «имеющая хозяина». Таково совершенство вайшнавского смирения.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А . Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» которая называется «Молитвы олицетворенных Вед».