В этой главе рассказывается о династии, в которой родился царь Джанака, прославившийся своей ученостью. Эта династия ведет начало от Махараджи Ними, которого называют сыном Икшваку.
Начав совершать великие жертвоприношения, Махараджа Ними пригласил на роль главного жреца Васиштху, но он отказался, поскольку уже принял подобное приглашение от Господа Индры. Поэтому Васиштха попросил Махараджу Ними подождать, пока закончится жертвоприношение, устроенное Господом Индрой, но Махараджа Ними не стал этого делать. Он подумал: «Жизнь очень коротка, так что я не буду ждать». Поэтому он поручил провести ягью другому жрецу. За это Васиштха разгневался на царя Ними и проклял его: «Пусть твое тело падет бездыханным!» Тогда Махараджа Ними тоже разгневался и в ответ проклял Васиштху: «Пусть и твое тело падет бездыханным!» В результате оба они умерли. Васиштха потом родился из семени Митры и Варуны, которые пришли в возбуждение при виде Урваши.
Жрецы, которые проводили жертвоприношение, устроенное царем Ними, забальзамировали его тело. Завершив ягью, жрецы обратились ко всем прибывшим на нее полубогам с просьбой воскресить Ними, но Махараджа Ними отказался вернуться в материальное тело, поскольку считал его отвратительным. Тогда великие мудрецы вспахтали тело Ними, благодаря чему на свет появился Джанака.
Сыном Джанаки был Удавасу, сыном Удавасу — Нандивардхана, а сыном Нандивардханы — Сукету. Далее по порядку перечислены потомки Сукету: Деварата, Брихадратха, Махавирья, Судхрити, Дхриштакету, Харьяшва, Мару, Пратипака, Критаратха, Девамидха, Вишрута, Махадхрити, Критирата, Махарома, Сварнарома, Храсварома и Ширадхваджа. Так продолжалась эта династия вплоть до Ширадхваджи, дочерью которого была Ситадеви, супруга Господа Рамачандры. Сыном Ширадхваджи был Кушадхваджа, а сыном Кушадхваджи — Дхармадхваджа. У Дхармадхваджи было два сына: Критадхваджа и Митадхваджа. Сына Критадхваджи звали Кешидхваджей, а сына Митадхваджи — Кхандикьей. Кешидхваджа был осознавшей себя душой. После его сына, Бханумана, членами этой династии были: Шатадьюмна, Шучи, Санадваджа, Урджакету, Аджа, Пуруджит, Ариштанеми, Шрутаю, Супаршвака, Читраратха, Кшемадхи, Самаратха, Сатьяратха, Упагуру, Упагупта, Васвананта, Ююдха, Субхашана, Шрута, Джая, Виджая, Рита, Шунака, Витахавья, Дхрити, Бахулашва, Крити и Махаваши, которым завершается перечень потомков Махараджи Ними. Все эти великие мужи в совершенстве владели своими чувствами.
श्रीशुक उवाच
निमिरिक्ष्वाकुतनयो वसिष्ठमवृतर्त्विजम् ।
आरभ्य सत्रं सोऽप्याह शक्रेण प्राग्वृतोऽस्मि भोः ॥१॥
шри-шука увача
нимир икшваку-танайо
васиштхам авритартвиджам
арабхйа сатрам со 'пй аха
шакрена праг врито 'сми бхох
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нимих — Махараджа Ними; икшваку-танайах — сын Махараджи Икшваку; васиштхам — великого мудреца Васиштху; аврита — назначил; ритвиджам — главным жрецом жертвоприношения; арабхйа — начав; сатрам — жертвоприношение; сах — он (Васиштха); апи — также; аха — сказал; шакрена — Господом Индрой; прак — прежде; вритах асми — (я) был назначен; бхох — о (Махараджа Ними).
Шрила Шукадева Госвами сказал: Начав жертвоприношения, Махараджа Ними, сын Икшваку, попросил великого мудреца Васиштху стать главным жрецом. Но Васиштха ответил: «Любезный Махараджа Ними, я уже согласился выполнить ту же роль в жертвоприношении, которое начал Господь Индра».
तं निर्वर्त्यागमिष्यामि तावन्मां प्रतिपालय ।
तूष्णीमासीद् गृहपतिः सोऽपीन्द्रस्याकरोन्मखम् ॥२॥
там нирвартйагамишйами
таван мам пратипалайа
тушним асид гриха-патих
со 'пиндрасйакарон макхам
там — то (жертвоприношение); нирвартйа — завершив; агамишйами — вернусь; тават — до тех пор; мам — меня (Васиштху); пратипалайа — подожди; тушним — молча; асит — был; гриха-патих — Махараджа Ними; сах — он (Васиштха); апи — также; индрасйа — Господа Индры; акарот — совершил; макхам — жертвоприношение.
«Я вернусь сюда, когда закончу ягью Индры. Пожалуйста, подожди меня». Махараджа Ними ничего не ответил, и Васиштха приступил к жертвоприношению, которое его попросил провести Господь Индра.
निमित्तश्चलमिदं विद्वान् सत्रमारभतामात्मवान् ।
ऋत्विग्भिरपरैस्तावन्नागमद् यावता गुरुः ॥३॥
нимиш чалам идам видван
сатрам арабхататмаван
ритвигбхир апараис таван
нагамад йавата гурух
нимих — царь Ними; чалам — преходящее; идам — это (жизнь); видван — знающий; сатрам — жертвоприношение; арабхата — начал; атмаван — познавший себя; ритвигбхих — с жрецами; апараих — другими; тават — до тех пор; на — не; агамат — возвращался; йавата — покуда; гурух — духовный учитель (Васиштха).
Махараджа Ними, будучи постигшей себя душой, понимал, как быстротечна жизнь. Поэтому, не дожидаясь Васиштхи, он стал совершать жертвоприношение с помощью других жрецов.
КОММЕНТАРИЙ: Чанакья Пандит говорит: шарирам кшана-видхвамси калпанта-стхайино гунах — «Тот, кто живет в материальном мире, может в любой момент умереть, но если он совершит в этой жизни что-то стоящее, то прославится в веках». Великий царь Махараджа Ними знал эту истину. Человек должен действовать таким образом, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. Это и есть постижение себя.
शिष्यव्यतिक्रमं वीक्ष्य तं निर्वर्त्यागतो गुरुः ।
अशपत् पतताद् देहो निमेः पण्डितमानिनः ॥४॥
шишйа-вйатикрамам викшйа
там нирвартйагато гурух
ашапат пататад дехо
нимех пандита-манинах
шишйа-вйатикрамам — нарушение учеником воли гуру; викшйа — увидев; там — эту (ягью, устроенную Индрой); нирвартйа — завершив; агатах — вернувшийся; гурух — Васиштха Муни; ашапат — проклял (Махараджу Ними); пататат — да падет бездыханным; дехах — материальное тело; нимех — Махараджи Ними; пандита-манинах — считающего себя чрезвычайно ученым (а потому ослушавшегося духовного наставника).
Закончив жертвоприношение, которое он проводил по просьбе царя Индры, Васиштха, духовный учитель Махараджи Ними, вернулся и увидел, что Ними ослушался его воли. Тогда Васиштха проклял своего ученика: «Пусть же бренное тело Ними, возомнившего себя мудрецом, падет замертво!»
निमिः प्रतिददौ शापं गुरवेऽधर्मवर्तिने ।
तवापि पतताद् देहो लोभाद् धर्ममजानतः ॥५॥
нимих пратидадау шапам
гураве 'дхарма-вартине
тавапи пататад дехо
лобхад дхармам аджанатах
нимих — Махараджа Ними; пратидадау шапам — ответил проклятием; гураве — духовному наставнику (Васиштхе); адхарма-вартине — забывшему об устоях религии и проклявшему ни в чем не повинного ученика; тава — твое; апи — тоже; пататат — пусть падет бездыханным; дехах — тело; лобхат — из-за жадности; дхармам — принципы религии; аджанатах — не ведающего.
Махараджа Ними, которого незаслуженно проклял его учитель, в ответ проклял его самого. «Прельстившись дарами царя небес, — сказал он, — ты забыл законы религии. Поэтому я проклинаю тебя: пусть же и твое тело падет бездыханным!»
КОММЕНТАРИЙ: По законам религии брахману нельзя быть жадным. Однако в данном случае Васиштха, прельстившись более щедрыми дарами царя небес, пренебрег просьбой Махараджи Ними, который жил на Земле, а когда Махараджа Ними провел жертвоприношения с помощью других жрецов, Васиштха незаслуженно проклял его. Тот, чья деятельность осквернена, утрачивает свое могущество, материальное или духовное. Васиштха, хотя и был духовным учителем Махараджи Ними, пал жертвой собственной жадности.
इत्युत्ससर्ज स्वं देहं निमिरध्यात्मकोविदः ।
मित्रावरुणयोर्जज्ञे उर्वश्यां प्रपितामहः ॥६॥
итй утсасарджа свам дехам
нимир адхйатма-ковидах
митра-варунайор джаджне
урвашйам прапитамахах
ити — так; утсасарджа — покинул; свам — свое; дехам — тело; нимих — Махараджа Ними; адхйатма-ковидах — в полной мере владеющий духовным знанием; митра-варунайох — от (семени) Митры и Варуны (потерянного при виде красоты Урваши); джаджне — родился; урвашйам — у райской куртизанки Урваши; прапитамахах — Васиштха, которого называют прадедом.
С этими словами Махараджа Ними, в совершенстве постигший духовную науку, покинул тело. Прадед Васиштха тоже покинул тело, но потом родился из семени Митры и Варуны, которое они испустили, увидев Урваши.
КОММЕНТАРИЙ: Однажды Митра и Варуна повстречали Урваши, прекраснейшую из куртизанок райского царства, и возжелали ее. Будучи великими праведниками, они попытались обуздать свое вожделение, но у них ничего не получилось, и они испустили семя. Из этого семени, которое они бережно сохранили в кувшине, впоследствии родился Васиштха.
गन्धवस्तुषु तद्देहं निधाय मुनिसत्तमाः ।
समाप्ते सत्रयागे च देवानूचुः समागतान् ॥७॥
гандха-вастушу тад-дехам
нидхайа муни-саттамах
самапте сатра-йаге ча
деван учух самагатан
гандха-вастушу — в ароматических веществах; тат-дехам — его тело (тело Махараджи Ними); нидхайа — сохранив; муни-саттамах — великие мудрецы, собравшиеся там; самапте сатра-йаге — по окончании жертвоприношения, именуемого сатрой; ча — также; деван — всем полубогам; учух — сказали; самагатан — присутствовавшим.
Тело Махараджи Ними забальзамировали, а по завершении сатра-яги великие мудрецы и брахманы обратились к пришедшим полубогам с такой просьбой.
राज्ञो जीवतु देहोऽयं प्रसन्नाः प्रभवो यदि ।
तथेत्युक्ते निमिः प्राह मा भून्मे देहबन्धनम् ॥८॥
раджно дживату дехо 'йам
прасаннах прабхаво йади
татхетй укте нимих праха
ма бхун ме деха-бандханам
раджнах — царя; дживату — пусть оживет; дехах айам — это тело (сохраненное нами); прасаннах — довольны; прабхавах — способны (это сделать); йади — если; татха — (да будет) так; ити — таким образом; укте — когда (полубогами) было сказано; нимих — Махараджа Ними; праха — сказал; ма бхут — да не будет; ме — мое; деха-бандханам — новое заточение в материальном теле.
«Если вы довольны этим жертвоприношением и если вам действительно под силу воскресить Махараджу Ними, пожалуйста, оживите его тело». Полубоги согласились выполнить просьбу мудрецов, но Махараджа Ними сказал: «Прошу вас, не заточайте меня снова в материальное тело».
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги занимают куда более высокое положение, чем люди. Поэтому великие святые и мудрецы, хотя они сами были очень могущественными брахманами, попросили полубогов оживить забальзамированное тело Махараджи Ними. Было бы ошибкой думать, что полубоги хорошо умеют лишь услаждать свои чувства; могущество полубогов проявляется и в том, что они способны возвратить к жизни умерших. В ведических писаниях приводится много подобных случаев, например история Савитри и Сатьявана. Сатьяван умер, и его забрал с собой Ямараджа, однако по просьбе жены Сатьявана, Савитри, Ямараджа вернул его к жизни в том же теле. Такова одна из важных способностей полубогов.
यस्य योगं न वाञ्छन्ति वियोगभयकातराः ।
भजन्ति चरणाम्भोजं मुनयो हरिमेधसः ॥९॥
йасйа йогам на ванчханти
вийога-бхайа-катарах
бхаджанти чаранамбходжам
мунайо хари-медхасах
йасйа — с которым; йогам — связь; на — не; ванчханти — желают гьяни; вийога-бхайа-катарах — страшащиеся снова его покинуть; бхаджанти — служат с трансцендентной любовью; чарана-амбходжам — лотосным стопам Господа; мунайах — великие святые; хари-медхасах — те, чей разум всегда поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога.
Махараджа Ними продолжал: Как правило, майявади не хотят больше получать материальное тело, поскольку боятся, что им снова придется его покидать. Но преданные, чей разум всегда поглощен служением Господу, не ведают страха. Находясь в теле, они используют его для того, чтобы с любовью служить Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Ними не хотел оказаться в материальном теле, которое стало бы причиной его рабства; будучи преданным, он хотел получить тело, в котором он мог бы служить Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:
джанмаоби море иччха йади тора
бхакта-грихе джани джанма ха-у мора
кита-джанма ха-у йатха туйа даса
«Господь мой, если Ты желаешь, чтобы я опять родился в материальном теле, прошу Тебя, позволь мне появиться на свет в доме Твоего слуги. Я готов родиться даже крохотной букашкой, лишь бы жить в доме Твоего преданного». А Шри чайтанья Махапрабху сказал:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О владыка вселенной, мне не нужны ни мирские богатства, ни материалистичные последователи, ни прекрасная жена. Не интересует меня и кармическая деятельность, воспетая поэтами. Я хочу лишь одного — жизнь за жизнью бескорыстно и преданно служить Тебе» (Шикшаштака, 4). Говоря о Своем желании служить Господу жизнь за жизнью (джанмани джанмани), Шри чайтанья Махапрабху имел в виду не просто рождение, а такое рождение, которое дает возможность помнить о лотосных стопах Господа. Для преданного такое рождение желанно. В отличие от йогов и гьяни, преданный не пытается отказаться от материального тела и слиться с безличным сиянием Брахмана. Преданного это не привлекает. Наоборот, он стремится получить тело, материальное или духовное, чтобы служить Господу. Это и есть истинное освобождение.
Преданному, который жаждет служения Господу, не о чем волноваться, даже если он получит материальное тело, поскольку и в этом случае он останется освобожденной душой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате
«Тот, кто посвятил свое тело, ум, разум и речь сознанию Кришны (иначе говоря, служению Кришне), является освобожденной душой, даже если он находится в этом мире и занят разнообразной деятельностью, которая может показаться материальной». Благодаря своему желанию служить Господу душа пребывает в освобожденном состоянии независимо от того, духовное у нее тело или материальное. Обретя духовное тело, преданный непосредственно общается с Господом; но, даже если он находится в материальном теле, он всегда остается освобожденной душой и, подобно преданным на Вайкунтхалоке, служит Господу. Для преданного все равно, где находиться. Садхур дживо ва маро ва. И при жизни, и после смерти преданный заботится лишь о том, чтобы служить Господу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Покинув материальное тело, преданный получает возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, но, и живя в материальном мире, он тоже служит Господу.
Преданный выше боли, удовольствия или материального совершенства. На это можно возразить, что, мол, в смертный час, покидая материальное тело, преданный тоже испытывает боль. В ответ можно привести такой пример: кошка носит в своей пасти мышей, и в той же пасти она носит котят. Однако мышь чувствует себя в пасти у кошки не так, как котенок. Преданный, оставляя тело (тйактва дехам), готов вернуться домой, к Богу. Поэтому он воспринимает смерть совсем не так, как грешник, которого забирает Ямараджа, чтобы наказать. Того, чей разум всегда сосредоточен на служении Господу, не страшит рождение в материальном теле, тогда как непреданный, поскольку он не служит Господу, очень боится получить другое материальное тело или расстаться с тем, которое имеет сейчас. Итак, мы должны следовать наставлению чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Неважно, получим мы материальное тело или духовное, нужно стремится лишь к одному — служить Верховной Личности Бога.
देहं नावरुरुत्सेऽहं दुःखशोकभयावहम् ।
सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥१०॥
дехам наварурутсе 'хам
духкха-шока-бхайавахам
сарватрасйа йато мритйур
матсйанам удаке йатха
дехам — материальное тело; на — не; аварурутсе — желаю получить; ахам — я; духкха-шока-бхайа-авахам — причину всевозможных страданий, скорби и страха; сарватра — повсюду во вселенной; асйа — его (живого существа, родившегося в материальном теле); йатах — из-за которого; мритйух — смерть; матсйанам — рыб; удаке — в воде; йатха — как.
Я не хочу оказаться в материальном теле, ибо все обитатели вселенной испытывают в таких телах горе, скорбь и страх, как пугливая рыбка, которая живет в воде и вечно пребывает в тревоге перед лицом неизбежной смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Материальные тела обитателей как высших, так и низших планетных систем обречены на смерть. Родившиеся на низших планетах или в низших видах жизни могут умереть скоро, тогда как родившиеся на высших планетах или среди более развитых видов жизни могут прожить очень долго, но и для них смерть неизбежна. Нужно ясно сознавать это. Тот, кто родился человеком, с помощью тапасьи способен вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Такова цель человеческой культуры: разорвать цепи рождения и смерти, которые называются мритйу-самсара-вартмани. Для этого человек должен развить в себе сознание Кришны, то есть служить лотосным стопам Господа. В противном случае он так и будет гнить в материальном мире и получать материальные тела, обреченные рождаться и умирать.
Жизнь обитателей материального мира сравнивается в этом стихе с существованием рыбы, которая прекрасно чувствует себя в воде, однако постоянно живет в страхе смерти, поскольку большие рыбы всегда готовы проглотить маленьких. Пхалгуни татра махатам: одни существа являются добычей для других, более крупных. Так устроена материальная природа.
ахастани сахастанам
ападани чатуш-падам
пхалгуни татра махатам
дживо дживасйа дживанам
«Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Сильные живут за счет слабых. Универсальный закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» (Бхаг., 1.13.47). Верховный Господь создал материальный мир таким образом, что в нем одно живое существо служит пищей другому. Поэтому здесь всегда идет борьба за существование, но, хотя мы говорим, что выживают самые приспособленные, никто не может избежать смерти, пока не станет преданным Господа. Харим вина наива сритим таранти: только став преданным, можно вырваться из круговорота рождения и смерти. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (9.3): апрапйа мам нивартанте мритйу- самсара-вартмани. Тот, кто не обрел прибежища у лотосных стоп Кришны, так и будет вращаться в круговороте рождений и смертей.
देवा ऊचुः
विदेह उष्यतां कामं लोचनेषु शरीरिणाम् ।
उन्मेषणनिमेषाभ्यां लक्षितोऽध्यात्मसंस्थितः ॥११॥
дева учух
видеха ушйатам камам
лочанешу шариринам
унмешана-нимешабхйам
лакшито 'дхйатма-самстхитах
девах учух — полубоги сказали; видехах — лишенный материального тела; ушйатам — пусть будет сделан; камам — по (его) желанию; лочанешу — в глазах; шариринам — тех, кто родились в материальных телах; унмешана-нимешабхйам — (способностью к) появлению и исчезновению; лакшитах — определяемый; адхйатма- самстхитах — пребывающий в духовном теле.
Полубоги сказали: Пусть у Махараджи Ними не будет материального тела. Пусть он живет в духовном теле и, став приближенным Верховной Личности Бога, по собственному желанию являет или не являет себя взору обыкновенных людей, воплощенных в материальных телах.
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги хотели воскресить Махараджу Ними, но Махараджа Ними не пожелал опять оказаться в материальном теле. Тогда в ответ на просьбу присутствовавших там мудрецов полубоги даровали Махарадже Ними способность оставаться в духовном теле. С точки зрения обыкновенных людей, есть два типа духовных тел. Иногда «духовным телом» называют тело привидения. Некоторые нечестивцы совершают в жизни столько грехов, что после смерти не могут воплотиться в грубом физическом теле, состоящем из пяти материальных начал, и вынуждены оставаться в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Но, как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный, покинув материальное тело, обретает духовное тело, свободное от примесей грубой и тонкой материи (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна). Так по благословению полубогов царь Ними смог остаться в чисто духовном теле, свободном от осквернения грубой или тонкой материей.
Верховный Господь по своему трансцендентному желанию становится то видимым, то невидимым. Подобно Ему, преданный, будучи дживан-муктой, по собственной воле может явить себя взору других. В «Бхагавад-гите» сказано: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавритах — Верховная Личность Бога, Кришна, не открывает Себя всем и каждому. Обыкновенные люди не способны увидеть Его. Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих: Кришну, а также Его имя, славу, качества и окружение, невозможно постичь материальными органами чувств. Не поднявшись на высокую ступень духовного развития (севонмукхе хи джихвадау), нельзя увидеть Кришну. Иначе говоря, увидеть Кришну можно только по Его милости. Махарадже Ними была дарована такая же способность: он мог являть себя взору других по собственной воле. Так, став приближенным Верховной Личности Бога, он стал жить в своем изначальном духовном теле.
अराजकभयं न्णां मन्यमाना महर्षयः ।
देहं ममन्थुः स्म निमेः कुमारः समजायत ॥१२॥
араджака-бхайам нриинам
манйамана махаршайах
дехам мамантхух сма нимех
кумарах самаджайата
араджака-бхайам — опасность беспорядков, вызванных отсутствием надлежащей государственной власти; нриинам — обыкновенных людей; манйаманах — обдумывающие; маха-ришайах — великие мудрецы; дехам — тело; мамантхух — растолкли; сма — в прошлом; нимех — Махараджи Ними; кумарах — сын; самаджайата — родился.
Затем, чтобы уберечь народ от опасностей, которыми чревато отсутствие надлежащей государственной власти, мудрецы вспахтали материальное тело Махараджи Ними, благодаря чему из него родился мальчик.
КОММЕНТАРИЙ: Араджака-бхайам. Если в стране отсутствует сильная государственная власть и политическая ситуация нестабильна, ее население находится в опасности. Сейчас, в эпоху народовластия, эта опасность существует постоянно. В данном стихе говорится, что великие мудрецы, вспахтав материальное тело Ними, произвели на свет сына, чтобы он, как подобает царю-кшатрию, руководил своими подданными. Кшатрий — это тот, кто никому не позволяет причинять вред своим подданным. При так называемом демократическом правительстве нет обученного царя-кшатрия; любой человек, обладающий влиянием, набрав достаточное число голосов, может стать министром или президентом, хотя брахманы, сведущие в шастрах, не обучали его вести государственные дела. И мы видим, что в некоторых странах к власти приходит то одна, то другая партия, поэтому правители заботятся не столько о благополучии подданных, сколько о том, чтобы сохранить свое положение. В ведической цивилизации предпочтение отдавалось монархии. Люди были довольны правлением Господа Рамачандры, Махараджи Юдхиштхиры, Махараджи Парикшита, Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады. Многие монархи были превосходными правителями. Демократическое правительство со временем становится неспособным удовлетворять нужды людей, и тогда какая-нибудь сила пытается привести к власти диктатора. Диктатура — это та же монархия, но с правителем, который не получил должной подготовки. Люди будут счастливы только тогда, когда квалифицированный руководитель, называйся он монархом или диктатором, возьмет власть в свои руки и станет править в соответствии с принципами, сформулированными в авторитетных священных писаниях.
जन्मना जनकः सोऽभूद् वैदेहस्तु विदेहजः ।
मिथिलो मथनाज्जातो मिथिला येन निर्मिता ॥१३॥
джанмана джанаках со 'бхуд
ваидехас ту видехаджах
митхило матханадж джато
митхила йена нирмита
джанмана — рождением; джанаках — родившийся не как все; сах — он; абхут — стал; ваидехах — известен под именем Вайдехи; ту — но; видеха-джах — рожденный из мертвого тела Махараджи Ними; митхилах — известен под именем Митхилы; матханат — вследствие пахтания тела его умершего отца; джатах — родившийся; митхила — царство Митхила; йена — которым (Джанакой); нирмита — создано.
Поскольку этот мальчик появился на свет необычным образом, его назвали Джанакой; кроме того, он прославился под именем Вайдехи, потому что родился из мертвого тела своего отца. Этого царя, родившегося в результате пахтания материального тела его отца, также именовали Митхилой, поэтому город, построенный им, тоже назвали Митхилой.
तस्मादुदावसुस्तस्य पुत्रोऽभून्नन्दिवर्धनः ।
ततः सुकेतुस्तस्यापि देवरातो महीपते ॥१४॥
тасмад удавасус тасйа
путро 'бхун нандивардханах
татах сукетус тасйапи
деварато махипате
тасмат — от Митхилы; удавасух — сын по имени Удавасу; тасйа — его (Удавасу); путрах — сын; абхут — родился; нандивардханах — Нандивардхана; татах — от него (Нандивардханы); сукетух — сын по имени Сукету; тасйа — его (Сукету); апи — также; деваратах — сын по имени Деварата; махипате — о царь Парикшит.
О царь Парикшит, у Митхилы родился сын, которого назвали Удавасу, сыном Удавасу был Нандивардхана, сыном Нандивардханы — Сукету, а сыном Сукету — Деварата.
तस्माद् बृहद्रथस्तस्य महावीर्यः सुधृत्पिता ।
सुधृतेर्धृष्टकेतुर्वै हर्यश्वोऽथ मरुस्ततः ॥१५॥
тасмад брихадратхас тасйа
махавирйах судхрит-пита
судхритер дхриштакетур ваи
харйашво 'тха марус татах
тасмат — от Девараты; брихадратхах — сын по имени Брихадратха; тасйа — его (Брихадратхи); махавирйах — сын по имени Махавирья; судхрит-пита — отец царя Судхрити; судхритех — от Судхрити; дхриштакетух — сын по имени Дхриштакету; ваи — ведь; харйашвах — Харьяшва; атха — тогда; марух — Мару; татах — затем.
У Девараты был сын Брихадратха, а у Брихадратхи — Махавирья, ставший отцом Судхрити. Сына Судхрити звали Дхриштакету, а сына Дхриштакету — Харьяшвой. У Харьяшвы был сын по имени Мару.
मरोः प्रतीपकस्तस्माज्जातः कृतरथो यतः ।
देवमीढस्तस्य पुत्रो विश्रुतोऽथ महाधृतिः ॥१६॥
марох пратипакас тасмадж
джатах критаратхо йатах
девамидхас тасйа путро
вишруто 'тха махадхритих
марох — от Мару; пратипаках — сын по имени Пратипака; тасмат — от него (от Пратипаки); джатах — рожденный; критаратхах — сын по имени Критаратха; йатах — от которого (от Критаратхи); девамидхах — Девамидха; тасйа — его (Девамидхи); путрах — сын; вишрутах — Вишрута; атха — затем; махадхритих — Махадхрити.
Сыном Мару был Пратипака, а сыном Пратипаки — Критаратха. Критаратха произвел на свет Девамидху, Девамидха — Вишруту, а Вишрута — Махадхрити.
कृतिरातस्ततस्तस्मान्महारोमा च तत्सुतः ।
स्वर्णरोमा सुतस्तस्य ह्रस्वरोमा व्यजायत ॥१७॥
критиратас татас тасман
махарома ча тат-сутах
сварнарома сутас тасйа
храсварома вйаджайата
критиратах — Критирата; татах — от него (от Махадхрити); тасмат — от него (от Критираты); махарома — сын по имени Махарома; ча — также; тат-сутах — его сын; сварнарома — Сварнарома; сутах тасйа — его сын; храсварома — Храсварома; вйаджайата — родился.
У Махадхрити родился сын Критирата, у Критираты — Махарома, у Махаромы — Сварнарома, а у Сварнаромы — Храсварома.
ततः शीरध्वजो जज्ञे यज्ञार्थं कर्षतो महीम् ।
सीता शीराग्रतो जाता तस्मात् शीरध्वजः स्मृतः ॥१८॥
татах ширадхваджо джаджне
йаджнартхам каршато махим
сита шираграто джата
тасмат ширадхваджах смритах
татах — от него (от Храсваромы); ширадхваджах — сын по имени Ширадхваджа; джаджне — родился; йаджна-артхам — для жертвоприношения; каршатах — от пашущего; махим — землю; сита — мать Сита, супруга Господа Рамачандры; шира-агратах — на конце плуга; джата — появившаяся; тасмат — поэтому; ширадхваджах — носящий имя Ширадхваджи; смритах — прославленный.
У Храсваромы был сын Ширадхваджа [которого также звали Джанакой]. Когда Ширадхваджа вспахивал поле для жертвоприношения, на передней части его плуга [ширы] появилась маленькая Ситадеви, которая впоследствии стала супругой Господа Рамачандры. Так Ширадхваджа получил свое имя.
कुशध्वजस्तस्य पुत्रस्ततो धर्मध्वजो नृपः ।
धर्मध्वजस्य द्वौ पुत्रौ कृतध्वजमितध्वजौ ॥१९॥
кушадхваджас тасйа путрас
тато дхармадхваджо нрипах
дхармадхваджасйа двау путрау
критадхваджа-митадхваджау
кушадхваджах — по имени Кушадхваджа; тасйа — его (Ширадхваджи); путрах — сын; татах — от него; дхармадхваджах — Дхармадхваджа; нрипах — царь; дхармадхваджасйа — от Дхармадхваджи; двау — два; путрау — сына; критадхваджа-митадхваджау — Критадхваджа и Митадхваджа.
Ширадхваджа произвел на свет Кушадхваджу, а Кушадхваджа — царя Дхармадхваджу, у которого было два сына: Критадхваджа и Митадхваджа.
कृतध्वजात् केशिध्वजः खाण्डिक्यस्तु मितध्वजात् ।
कृतध्वजसुतो राजन्नात्मविद्याविशारदः ॥२०॥
खाण्डिक्यः कर्मतत्त्वज्ञो भीतः केशिध्वजाद् द्रुतः ।
भानुमांस्तस्य पुत्रोऽभूच्छतद्युम्नस्तु तत्सुतः ॥२१॥
критадхваджат кешидхваджах
кхандикйас ту митадхваджат
критадхваджа-суто раджанн
атма-видйа-вишарадах
кхандикйах карма-таттва-джно
бхитах кешидхваджад друтах
бханумамс тасйа путро 'бхуч
чхатадйумнас ту тат-сутах
критадхваджат — от Критадхваджи; кешидхваджах — Кешидхваджа; кхандикйах ту — Кхандикья; митадхваджат — от Митадхваджи; критадхваджа-сутах — сын Критадхваджи; раджан — о царь; атма-видйа-вишарадах — сведущий в науке о трансцендентном; кхандикйах — царь Кхандикья; карма-таттва-джнах — знающий ритуалы Вед; бхитах — в страхе; кешидхваджат — от Кешидхваджи; друтах — бежавший; бхануман — Бхануман; тасйа — его (Кешидхваджи); путрах — сын; абхут — был; шатадйумнах — Шатадьюмна; ту — же; тат-сутах — его сын (сын Бханумана).
О Махараджа Парикшит, Критадхваджа произвел на свет Кешидхваджу, у Митадхваджи родился Кхандикья. Сын Критадхваджи был сведущ в духовной науке, а сын Митадхваджи хорошо знал ведические ритуалы. В страхе перед Кешидхваджей Кхандикья бежал. Сыном Кешидхваджи был Бхануман, а сыном Бханумана — Шатадьюмна.
शुचिस्तु तनयस्तस्मात् सनद्वाजः सुतोऽभवत् ।
ऊर्जकेतुः सनद्वाजादजोऽथ पुरुजित्सुतः ॥२२॥
шучис ту танайас тасмат
санадваджах суто 'бхават
урджакетух санадваджад
аджо 'тха пуруджит сутах
шучих — Шучи; ту — же; танайах — сын; тасмат — от него; санадваджах — по имени Санадваджа; сутах — сын; абхават — родился; урджакетух — Урджакету; санадваджат — от Санадваджи; аджах — по имени Аджа; атха — затем; пуруджит — Пуруджит; сутах — сын.
Сына Шатадьюмны звали Шучи. У Шучи родился Санадваджа, у Санадваджи — Урджакету. Сыном Урджакету был Аджа, а сыном Аджи — Пуруджит.
अरिष्टनेमिस्तस्यापि श्रुतायुस्तत्सुपार्श्वकः ।
ततश्चित्ररथो यस्य क्षेमाधिर्मिथिलाधिपः ॥२३॥
ариштанемис тасйапи
шрутайус тат супаршваках
таташ читраратхо йасйа
кшемадхир митхиладхипах
ариштанемих — Ариштанеми; тасйа апи — также его (Пуруджита); шрутайух — Шрутаю; тат — затем; супаршваках — Супаршвака; татах — от него (от Супаршваки); читраратхах — читраратха; йасйа — от которого (читраратхи); кшемадхих — Кшемадхи; митхила-адхипах — царь Митхилы.
Пуруджит произвел на свет Ариштанеми, а Ариштанеми — Шрутаю. Сыном Шрутаю был Супаршвака, который произвел на свет читраратху. Сыном читраратхи был Кшемадхи, ставший царем Митхилы.
तस्मात् समरथस्तस्य सुतः सत्यरथस्ततः ।
आसीदुपगुरुस्तस्मादुपगुप्तोऽग्निसम्भवः ॥२४॥
тасмат самаратхас тасйа
сутах сатйаратхас татах
асид упагурус тасмад
упагупто 'гни-самбхавах
тасмат — от него (от Кшемадхи); самаратхах — сын по имени Самаратха; тасйа — его (Самаратхи); сутах — сын; сатйаратхах — Сатьяратха; татах — от него (от Сатьяратхи); асит — родился; упагурух — Упагуру; тасмат — от него; упагуптах — Упагупта; агни-самбхавах — частичное воплощение полубога Агни.
Сына Кшемадхи звали Самаратхой, а сына Самаратхи — Сатьяратхой. Сыном Сатьяратхи был Упагуру, а сыном Упагуру был Упагупта, частичное воплощение бога огня.
वस्वनन्तोऽथ तत्पुत्रो युयुधो यत् सुभाषणः ।
श्रुतस्ततो जयस्तस्माद् विजयोऽस्मादृतः सुतः ॥२५॥
васвананто 'тха тат-путро
йуйудхо йат субхашанах
шрутас тато джайас тасмад
виджайо 'смад ритах сутах
васванантах — Васвананта (сын Упагупты); атха — затем; тат-путрах — его сын; йуйудхах — Ююдха; йат — затем; субхашанах — сын по имени Субхашана; шрутах татах — затем Шрута (сын Субхашаны); джайах тасмат — Джая (сын Шруты); виджайах — Виджая; асмат — от Джаи; ритах — Рита; сутах — сын.
У Упагупты родился сын по имени Васвананта, у Васвананты — Ююдха, у Ююдхи — Субхашана, а Субхашаны — Шрута. Сыном Шруты был Джая, а сыном Джаи — Виджая. Сына Виджаи звали Ритой.
शुनकस्तत्सुतो जज्ञे वीतहव्यो धृतिस्ततः ।
बहुलाश्वो धृतेस्तस्य कृतिरस्य महावशी ॥२६॥
шунакас тат-суто джаджне
витахавйо дхритис татах
бахулашво дхритес тасйа
критир асйа махаваши
шунаках — Шунака; тат-сутах — его сын (сын Риты); джаджне — родился; витахавйах — Витахавья; дхритих — Дхрити (сын Витахавьи); татах — затем; бахулашвах — Бахулашва; дхритех — от Дхрити; тасйа — его (сын); критих — Крити; асйа — его (Крити); махаваши — сын по имени Махаваши.
Рита произвел на свет Шунаку, Шунака — Витахавью, Витахавья — Дхрити, а Дхрити — Бахулашву. Сына Бахулашвы звали Крити, а сына Крити звали Махаваши.
एते वै मैथिला राजन्नात्मविद्याविशारदाः ।
योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥२७॥
эте ваи маитхила раджанн
атма-видйа-вишарадах
йогешвара-прасадена
двандваир мукта грихешв апи
эте — эти; ваи — воистину; маитхилах — потомки Митхилы; раджан — о царь; атма-видйа-вишарадах — сведущие в духовном знании; йогешвара-прасадена — милостью Йогешвары, Верховной Личности Бога, Кришны; двандваих муктах — свободные от двойственности (материального мира); грихешу апи — хотя и (живя) дома.
Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:
`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма'
`эи бхала, эи манда', — эи саба `бхрама'
В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкхадах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата
«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Махараджи Ними».