Девятнадцатая глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.
Проведя в материальном мире много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти в конце концов почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, набрел на колодец, в котором обнаружил козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Уйдя от мужа, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение долгих лет козел наслаждался, совокупляясь с козой, однако ему так и не удалось насытиться. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Шастра советует отказаться от материальных наслаждений при помощи разума. Для того чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности сексуальные, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Позже, когда его любимая жена Деваяни избавилась от своих заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.
श्रीशुक उवाच
स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः ।
बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥१॥
шри-шука увача
са иттхам ачаран каман
страино 'пахнавам атманах
буддхва прийайаи нирвинно
гатхам этам агайата
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он (Махараджа Яяти); иттхам — так; ачаран — действующий (чтобы удовлетворить); каман — вожделение; страинах — привязанный к женскому обществу; апахнавам — отрицание; атманах — своего блага; буддхва — поняв разумом; прийайаи — любимой жене (Деваяни); нирвиннах — испытывающий отвращение; гатхам — историю; этам — эту; агайата — поведал.
Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.
शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।
धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥२॥
шрину бхаргавй амум гатхам
мад-видхачаритам бхуви
дхира йасйанушочанти
ване грама-нивасинах
шрину — выслушай; бхаргави — о дочь Шукрачарьи; амум — эту; гатхам — историю; мат-видха — в точности как у меня; ачаритам — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхирах — те, кто серьезны и разумны; йасйа — которые; анушочанти — скорбят; ване — в лесу; грама-нивасинах — слишком привязанные к мирским удовольствиям.
Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.
КОММЕНТАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грихам андха-купам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मनः ।
ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥३॥
баста эко ване кашчид
вичинван прийам атманах
дадарша купе патитам
сва-карма-вашагам аджам
бастах — козел; эках — один; ване — в лесу; кашчит — некотором; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); атманах — для себя; дадарша — увидел; купе — в колодец; патитам — упавшую; сва-карма-ваша-гам — приведенную (туда) последствиями кармической деятельности; аджам — козу.
Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вел Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.
तस्या उद्धरणोपायं बस्तः कामी विचिन्तयन् ।
व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥४॥
тасйа уддхаранопайам
бастах ками вичинтайан
вйадхатта тиртхам уддхритйа
вишанагрена родхаси
тасйах — ее (козы); уддхарана-упайам — способ вызволения (из колодца); бастах — козел; ками — похотливый; вичинтайан — придумывающий; вйадхатта — сделал; тиртхам — выход наружу; уддхритйа — выкопав; вишана-агрена — острием рога; родхаси — возле колодца.
Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.
КОММЕНТАРИЙ: В основе стремления к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение мужчины к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल ।
तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजाः कान्तकामिनीः ॥५॥
पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् ।
स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धनः ।
रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥६॥
соттирйа купат сушрони
там эва чакаме кила
тайа вритам самудвикшйа
бахвйо 'джах канта-каминих
пиванам шмашрулам прештхам
мидхвамсам йабха-ковидам
са эко 'джавришас тасам
бахвинам рати-вардханах
реме кама-граха-граста
атманам навабудхйата
са — она; уттирйа — выбравшись; купат — из колодца; су-шрони — обладательница красивых бедер; там — его (козла); эва — на самом деле; чакаме — пожелала в мужья; кила — действительно; тайа — ею; вритам — принятого; самудвикшйа — увидев; бахвйах — многие; аджах — козы; канта-каминих — возжелавшие стать женами козла; пиванам — тучного и сильного; шмашрулам — носящего красивые усы и бороду; прештхам — самого лучшего; мидхвамсам — опытного в испускании семени; йабха-ковидам — опытного в искусстве половых сношений; сах — он (этот козел); эках — единственный; аджа-вришах — герой среди козлов; тасам — их (коз); бахвинам — множество; рати-вардханах — возбуждающий; реме — наслаждался; кама-граха-грастах — одержимый бесом вожделения; атманам — самого себя; на — не; авабудхйата — постиг.
Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушен в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.
КОММЕНТАРИЙ: Материалистов очень привлекают сексуальные отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Для того чтобы вволю наслаждаться сексом, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семейным человеком, но ему так и не удается насытить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино 'смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он — не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим духами, ведет себя, как безумец. Аналогичным образом, материалист, одержимый бесом вожделения, забывает о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया ।
विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥७॥
там эва прештхатамайа
рамаманам аджанйайа
вилокйа купа-самвигна
намришйад баста-карма тат
там — козла; эва — несомненно; прештхатамайа — с возлюбленной; рамаманам — совокупляющегося; аджа — коза; анйайа — с другой (козой); вилокйа — увидев; купа-самвигна — коза, которая упала в колодец; на — не; амришйат — стерпела; баста-карма — занятие козла; тат — это.
Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् ।
इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दुःखिता ययौ ॥८॥
там дурхридам сухрид-рупам
каминам кшана-саухридам
индрийарамам утсриджйа
сваминам духкхита йайау
там — его (козла); дурхридам — жестокосердного; сухрит-рупам — притворяющегося другом; каминам — чрезвычайно похотливого; кшана-саухридам — заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам — стремящегося только к удовлетворению чувств; утсриджйа — оставив; сваминам — к своему (мужу или прежнему хозяину); духкхита — огорченная; йайау — ушла.
Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему хозяину.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности — муж, а в старости — взрослый сын. Ни на каком этапе ее жизненного пути женщине нельзя предоставлять самостоятельность.
सोऽपि चानुगतः स्त्रैणः कृपणस्तां प्रसादितुम् ।
कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि संधितुम् ॥९॥
со 'пи чанугатах страинах
крипанас там прасадитум
курванн идавида-карам
нашакнот патхи сандхитум
сах — он (этот козел); апи — также; ча — и; анугатах — последовавший (за козой); страинах — находящийся во власти своей жены; крипанах — несчастный; там — ее; прасадитум — (чтобы) удовлетворить; курван — издающий; идавида-карам — звуки, свойственные козлам; на — не; ашакнот — смог; патхи — по дороге; сандхитум — умилостивить.
Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить козу, но так и не сумел умилостивить ее.
तस्यतत्र द्विजः कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा ।
लम्बन्तं वृषणं भूयः सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥१०॥
тасйа татра двиджах кашчид
аджа-свамй аччхинад руша
ламбантам вришанам бхуйах
сандадхе 'ртхайа йогавит
тасйа — его (козла); татра — таким образом; двиджах — брахман; кашчит — некий; аджа-свами — содержащий другую козу; аччхинат — отрезал; руша — с яростью; ламбантам — болтающуюся; вришанам — мошонку; бхуйах — снова; сандадхе — присоединил; артхайа — ради (собственного) блага; йога-вит — искусно владеющий мистической йогой.
Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».
सम्बद्धवृषणः सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया ।
कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥११॥
самбаддха-вришанах со 'пи
хй аджайа купа-лабдхайа
калам баху-титхам бхадре
камаир надйапи тушйати
самбаддха-вришанах — тот, кому присоединили мошонку; сах — он; апи — также; хи — несомненно; аджайа — с козой; купа-лабдхайа — вызволенной из колодца; калам — время; баху-титхам — весьма продолжительное; бхадре — о дорогая жена; камаих — с вожделением; на — не; адйа апи — даже теперь; тушйати — испытывает удовлетворения.
Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.
КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть сексуальные желания. Поэтому по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет истинной цели своей жизни.
तथाहं कृपणः सुभ्रु भवत्याः प्रेमयन्त्रितः ।
आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥१२॥
татхахам крипанах субхру
бхаватйах према-йантритах
атманам набхиджанами
мохитас тава майайа
татха — точно так же (подобно козлу); ахам — я; крипанах — скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру — о прекраснобровая жена; бхаватйах — из-за тебя; према-йантритах — охваченный любовью, которая на самом есть не что иное, как вожделение; атманам — себя самого; на абхиджанами — не постигаю и теперь; мохитах — введенный в заблуждение; тава — твоим; майайа — привлекательным обликом.
Моя дорогая прекраснобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели — постижении себя.
КОММЕНТАРИЙ: Если мужчина очарован так называемой «красотой» своей жены, его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить сексуальные отношения со своей женой; в противном случае не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, бросившись в который человек покончит с собой. Вот почему Махараджа Прахлада советовал, что в должный срок, а именно по достижении пятидесяти лет, нужно оставить семью и уйти в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Там, в лесу, нужно искать прибежища у лотосных стоп Хари.
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।
न दुह्यन्ति मनःप्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ॥१३॥
йат притхивйам врихи-йавам
хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим
пумсах кама-хатасйа те
йат — что; притхивйам — в (этом) мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены или другие женщины; на духйанти — не доставляют; манах-притим — радость уму; пумсах — человека; кама-хатасйа — одержимого похотью; те — они.
Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
КОММЕНТАРИЙ: Основная цель материалиста — улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет предела, поскольку тот, кто не способен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если обретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся ко все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Хотя живые существа — это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от болезни плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
Бхаг., 10.33.39
Если человек будет всегда помнить о Кришне, он сможет излечить сердце от этой болезни; в противном случае болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет продолжать мучить его, не давая ему ни сна, ни покоя.
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥१४॥
на джату камах каманам
упабхогена шамйати
хавиша кришна-вартмева
бхуйа эвабхивардхате
на — не; джату — когда-либо; камах — вожделение; каманам — того, кто очень похотлив; упабхогена — удовлетворением плотских желаний; шамйати — успокаивает; хавиша — от масла; кришна-вартма — огонь; ива — как; бхуйах — снова и снова; эва — поистине; абхивардхате — все возрастает.
Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]
КОММЕНТАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् ।
समदृष्टेस्तदा पुंसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥१५॥
йада на куруте бхавам
сарва-бхутешв амангалам
сама-дриштес тада пумсах
сарвах сукхамайа дишах
йада — когда; на — не; куруте — питает; бхавам — привязанность или ненависть; сарва-бхутешу — ко всем живущим; амангалам — недобрую; сама-дриштех — благодаря уравновешенности; тада — тогда; пумсах — человека; сарвах — все; сукха-майах — полны счастья; дишах — стороны света.
Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
КОММЕНТАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил: вишвам пурна-сукхайате — тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, то есть ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор пока человек живет в этом мире, он вынужден будет совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, если эти материальные поступки и их последствия не влияют на его ум, такой человек никогда не падет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой — человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते ।
तां तृष्णां दुःखनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥१६॥
йа дустйаджа дурматибхир
джирйато йа на джирйате
там тришнам духкха-нивахам
шарма-камо друтам тйаджет
йа — которая; дустйаджа — та, от которой очень трудно отказаться; дурматибхих — теми, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джирйатах — старика, страдающего от немощи; йа — которая; на — не; джирйате — исчезает; там — ту; тришнам — жажду; духкха-нивахам — причину всевозможных невзгод; шарма-камах — тот, кто стремится к счастью; друтам — быстро; тйаджет — пусть отвергнет.
Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.
КОММЕНТАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий. Поэтому нужно постараться избавиться от плотских желаний с помощью практики бхакти-йоги. Шри Ямуначарья объясняет:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча
Тот, кто помнит о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что исполняет свои обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных удовольствиях, в особенности о сексе, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не привлекают. Покорить упрямое сексуальное желание можно лишь с помощью постоянного памятования о Кришне.
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् ।
बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥१७॥
матра свасра духитра ва
навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо
видвамсам апи каршати
матра — с матерью; свасра — с сестрой; духитра — с дочерью; ва — или; на — не; авивикта-асанах — сидящий вместе на одном сиденье; бхавет — да будет; балаван — могущественны; индрийа-грамах — чувства; видвамсам — ученейшего и возвышенного человека; апи — даже; каршати — влекут.
Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.
КОММЕНТАРИЙ: Для того чтобы избавиться от желаний плоти, недостаточно просто знать правила поведения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может почувствовать влечение даже к собственной матери, сестре или дочери. Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видвамсам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после того, как принял санньясу. Ни одна женщина не смела подойти близко к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предостережение: в общении с женщинами нужно быть очень осторожным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но, если она молода, брахмачари не должен служить ей.
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् ।
तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥१८॥
пурнам варша-сахасрам ме
вишайан севато 'сакрит
татхапи чанусаванам
тришна тешупаджайате
пурнам — полные; варша-сахасрам — тысячу лет; ме — меня; вишайан — удовлетворению своих чувств; севатах — предававшегося; асакрит — непрерывно; татха апи — даже тогда; ча — и; анусаванам — постоянно, все больше и больше; тришна — вожделение; тешу — к ним (к чувственным удовольствиям); упаджайате — увеличивается.
Я провел целую тысячу лет в наслаждениях, но мое желание наслаждаться только растет день ото дня.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Яяти, опираясь на личный опыт, говорит о том, что даже в старости сексуальное желание очень сильно.
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् ।
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगैः सह ॥१९॥
тасмад этам ахам тйактва
брахманй адхйайа манасам
нирдвандво нираханкараш
чаришйами мригаих саха
тасмат — поэтому; этам — это (сильное вожделение); ахам — я; тйактва — отвергнув; брахмани — на Высшей Абсолютной Истине; адхйайа — сосредоточив; манасам — ум; нирдвандвах — избавившийся от двойственности; нираханкарах — избавившийся от стремления к незаслуженным почестям; чаришйами — стану скитаться по лесу; мригаих саха — вместе с дикими зверями.
Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.
КОММЕНТАРИЙ: Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри чайтанья Махапрабху говорил: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам. Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя-мригой. Майа-мригам дайитайепситам анвадхавад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.
दृष्टं श्रुतमसद् बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् ।
संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥२०॥
дриштам шрутам асад буддхва
нанудхйайен на сандишет
самсритим чатма-нашам ча
татра видван са атма-дрик
дриштам — материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; шрутам — материальные удовольствия, обещанные тем, кто трудится во имя будущего счастья (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат — непостоянны и нежелательны; буддхва — поняв; на — не; анудхйайет — пусть помышляет; на — не; сандишет — должен наслаждаться; самсритим — продолжение материального существования; ча — и; атма-нашам — забвение своего естественного положения; ча — и; татра — в этом отношении; видван — тот, кто полностью осознает; сах — тот; атма-дрик — осознавший свою духовную природу.
Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, — тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.
КОММЕНТАРИЙ: Духовное познание начинается с понимания того, что живое существо — это душа, заточенная в клетке материального тела.
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхармасйа гланих означает «осквернение бытия». Наше бытие в данный момент осквернено, и его нужно очистить (саттвам шуддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесных удовольствий, которые являются причиной материального рабства. Вот почему Махараджа Яяти говорит здесь, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулит нам будущее, непостоянно и призрачно. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна. Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхутва бхутва пралийате). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, в этой ли жизни или в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са атма-дрик), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождений и смертей (мритйу-самсара-вартмани). Такое понимание материального счастья свидетельствует о наличии истинного разума, а все, что противоречит ему, приносит одни страдания. Кришна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта'. Только тот, кто всегда помнит о Кришне и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, обретает умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः ।
दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृहः ॥२१॥
итй уктва нахушо джайам
тадийам пураве вайах
даттва сва-джарасам тасмад
ададе вигата-сприхах
ити уктва — сказав это; нахушах — Махараджа Яяти, сын царя Нахуши; джайам — жене; тадийам — свою; пураве — сыну Пуру; вайах — юность; даттва — вернув; сва-джарасам — свою старость; тасмат — от него; ададе — забрал; вигата-сприхах — избавившийся от всех материальных желаний.
Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् ।
प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥२२॥
диши дакшина-пурвасйам
друхйум дакшинато йадум
пратичйам турвасум чакра
удичйам анум ишварам
диши — в стороне света; дакшина-пурвасйам — юго-восточной; друхйум — сына по имени Друхью; дакшинатах — к югу (в южной части мира); йадум — Яду; пратичйам — в западной части мира; турвасум — Турвасу; чакре — назначил; удичйам — в северной части мира; анум — сына по имени Ану; ишварам — царя.
Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную — Яду, западную — Турвасу, а северную — Ану. Так он поделил царство между своими сыновьями.
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् ।
अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥२३॥
бху-мандаласйа сарвасйа
пурум архаттамам вишам
абхишичйаграджамс тасйа
ваше стхапйа ванам йайау
бху-мандаласйа — Земли; сарвасйа — всей (со всеми сокровищами и богатствами); пурум — Пуру, младшего сына; архат-тамам — самого почитаемого из всех (царя); вишам — среди подданных, обитателей планеты; абхишичйа — возведя на царство; аграджан — старших братьев во главе с Яду; тасйа — его (Пуру); ваше — во власть; стхапйа — поручив; ванам — в лес; йайау — удалился.
Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु सः ।
क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विजः ॥२४॥
асевитам варша-пуган
шад-варгам вишайешу сах
кшанена мумуче нидам
джата-пакша ива двиджах
асевитам — постоянно погруженные; варша-пуган — долгие годы; шат-варгам — шесть чувств, включая ум; вишайешу — в чувственные удовольствия; сах — он (царь Яяти); кшанена — мгновенно; мумуче — отверг; нидам — гнездо; джата-пакшах — тот, чьи крылья окрепли; ива — как; двиджах — птенец.
О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждения Яяти привык к удовольствиям, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него вырастают крылья.
КОММЕНТАРИЙ: То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно питаться, улетает из гнезда сразу, как только у него вырастают крылья. Так и человек, когда он полностью предается Богу, в тот же миг избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) сказано:
кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах
« Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могуществен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну, или Кришне, Верховной Личности Бога, можно, исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти очень хотел служить Васудеве, Кришне, поэтому, как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание найти прибежище лотосных стоп Господа должно быть очень искренним. Тогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни. Следующий стих — тому свидетельство.
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग
आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्गः ।
परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे
लेभे गतिं भागवतीं प्रतीतः ॥२५॥
са татра нирмукта-самаста-санга
атманубхутйа видхута-трилингах
паре 'мале брахмани васудеве
лебхе гатим бхагаватим пратитах
сах — он (Махараджа Яяти); татра — тогда; нирмукта — отброшено; самаста-сангах — тот, кем все нечистое; атма-анубхутйа — постижением своей истинной природы; видхута — устранено; три-лингах — тот, кем оскверняющее влияние трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны); паре — в Трансцендентном; амале — в не соприкасающемся с материей; брахмани — в Верховном Господе; васудеве — в Васудеве, Кришне, Абсолютной Истине, Бхагаване; лебхе — обрел; гатим — предназначение; бхагаватим — положение одного из приближенных Господа; пратитах — прославленный.
Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою духовную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцендентном [Парабрахмане, Васудеве] и так стал одним из приближенных Господа.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важно слово видхута, которое означает «очистившийся». Все, кто живут в материальном мире, нечисты (каранам гуна-санго 'сйа). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. Даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом, нельзя избавиться от материальной скверны. Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, находящуюся выше саттва-гуны. Только тогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой. Это возможно только по милости Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит-сатам
«Личность Бога, Шри Кришна, — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — избавляет сердце преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют». Тот, кто стремится постоянно помнить о Кришне, слушая слова Кришны, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гите», несомненно, чист сердцем. Чайтанья Махапрабху подтверждает это: чето-дарпана-марджанам — слушание и пересказ повествований о славных деяниях Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Тому, кто, подобно Махарадже Яяти, избавится от материального осквернения, откроется его вечное положение одного из приближенных слуг Господа. Это называется сварупа-сиддхи, высшим совершенством, которого может достичь индивидуальная душа.
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मनः ।
स्त्रीपुंसोः स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥२६॥
шрутва гатхам девайани
мене прастобхам атманах
стри-пумсох снеха-ваиклавйат
парихасам иверитам
шрутва — услышав; гатхам — повествование; девайани — царица Деваяни, супруга Махараджи Яяти; мене — поняла; прастобхам атманах — указание на саму себя, призванное помочь ей осознать свое вечное положение; стри-пумсох — мужа и жены; снеха-ваиклавйат — вследствие любви и нежности; парихасам — забавную историю или шутку; ива — как; иритам — поведанную (Махараджей Яяти).
Услышав от Махараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение.
КОММЕНТАРИЙ: Пробуждаясь ото сна мирской жизни, человек начинает осознавать свое истинное положение вечного слуги Кришны. Это называется освобождением. Муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих (Бхаг., 2.10.6). Находясь под влиянием майи, каждый в материальном мире считает себя властелином всего сущего (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате). Люди отвергают власть Бога и думают, что они независимы и вольны делать все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и, когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он обрел освобождение. В свое время Махараджа Яяти вызволил Деваяни из колодца, а теперь, как и положено мужу, рассказал ей поучительную историю о козе и козле, тем самым избавив ее от ложной привязанности к материальному счастью. Деваяни была достаточно разумна, чтобы понять смысл слов своего освобожденного супруга, а потому, как и подобает верной жене, решила последовать его примеру.
सा संनिवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् ।
विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभोः ॥२७॥
सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी ।
कृष्णे मनः समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मनः ॥२८॥
са саннивасам сухридам
прапайам ива гаччхатам
виджнайешвара-тантранам
майа-вирачитам прабхох
сарватра сангам утсриджйа
свапнаупамйена бхаргави
кришне манах самавешйа
вйадхунол лингам атманах
са — она (Деваяни); саннивасам — совместную жизнь; сухридам — друзей и родственников; прапайам — у источника питьевой воды; ива — как; гаччхатам — путешествующих; виджнайа — поняв; ишвара-тантранам — находящихся во власти неумолимых законов природы; майа-вирачитам — контролируемую законами, к соблюдению которых принуждает иллюзорная энергия, майя; прабхох — Верховной Личности Бога; сарватра — повсюду (в этом мире); сангам — общение; утсриджйа — прекратив; свапна-аупамйена — благодаря сравнению со сном; бхаргави — Деваяни, дочь Шукрачарьи; кришне — на Господе Кришне; манах — внимание; самавешйа — сосредоточив; вйадхунот — устранила; лингам — покров, состоящий из грубого и тонкого тел; атманах — души.
Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает жизнь в обществе путников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности Бога и подобны сну. По милости Кришны Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Полностью сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.
КОММЕНТАРИЙ: Человек должен быть убежден в том, что он — душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана, Кришны, которая так или иначе оказалась под покровом грубого и тонкого материальных тел, состоящих из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Следует понимать, что все светские, дружеские и любовные взаимоотношения, равно как и принадлежность к определенной нации и вероисповеданию, созданы майей. Единственная обязанность человека заключается в том, чтобы постоянно помнить о Кришне и служить Кришне в меру своих возможностей. Так можно освободиться от материального рабства. По милости Кришны Деваяни достигла этой ступени, следуя наставлениям своего мужа.
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे ।
सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नमः ॥२९॥
намас тубхйам бхагавате
васудевайа ведхасе
сарва-бхутадхивасайа
шантайа брихате намах
намах — почтительный поклон; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; васудевайа — Господу Васудеве; ведхасе — творцу мироздания; сарва-бхута-адхивасайа — находящемуся повсюду (как в сердце каждого живого существа, так и в каждом атоме); шантайа — умиротворенному и кажущемуся бездеятельным; брихате — величайшему; намах — почтительный поклон.
О Господь Васудева, о Верховная Личность Бога, Тобой сотворено все мироздание. Как Сверхдуша Ты обитаешь в сердце каждого, и Ты меньше самого маленького. В то же время Ты больше самого большого и присутствуешь повсюду. Кажется, что Ты неизменно хранишь молчание и у Тебя нет никаких дел, но это объясняется тем, что Ты вездесущ и владеешь всеми богатствами. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как по милости своего великого мужа, Махараджи Яяти, Деваяни познала природу духа. Делиться пониманием духовной науки с другими — одна из форм проявления бхакти.
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
«Слушание святого имени и прославление облика, качеств, окружения, игр Господа Вишну и памятование о них, служение лотосным стопам Господа, поклонение Господу и вознесение Ему молитв, личное служение Господу, близкая дружба с Господом и безраздельная преданность Ему называются девятью методами чистого преданного служения» (Бхаг., 7.5.23). Из них особенно важны шраванам и киртанам, слушание и прославление. Услышав от своего мужа о величии Господа Васудевы, Деваяни избавилась от всех сомнений и припала к лотосным стопам Господа (ом намо бхагавате васудевайа). В этом заключается истинное знание. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Вручить себя Васудеве может лишь тот, кто слушал о Нем на протяжении многих жизней. Стоит человеку предаться Васудеве, как он сразу обретает освобождение. Благодаря общению со своим великим мужем, Махараджей Яяти, Деваяни очистилась. Она вступила на путь бхакти-йоги и так обрела освобождение.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Яяти обретает освобождение».