В девятнадцатой главе рассказывается о том, как Господь Ваманадева попросил Махараджу Бали подарить Ему три шага земли и как Махараджа Бали согласился это сделать, однако Шукрачарья запретил царю выполнить просьбу Господа Ваманадевы.
Когда Махараджа Бали, считая Ваманадеву сыном брахмана, сказал, что тот может просить у него все, чего пожелает, Господь Ваманадева стал восхвалять Хираньякашипу и Хираньякшу за их подвиги. Прославив таким образом семью, в которой родился царь Бали, Господь попросил у него три шага земли. Махараджа Бали согласился, тем более что Ваманадева просил совсем не многого, но Шукрачарья, понимавший, что Ваманадева — это Сам Вишну, друг полубогов, запретил Махарадже Бали давать Ему землю. Шукрачарья посоветовал царю отказаться от своего обещания. Он объяснил, что, когда человек пытается подчинить других своей власти, шутит, защищается от опасности или действует на благо других, он может отказаться выполнить свое обещание, и в этом не будет ничего дурного. Рассуждая таким образом, Шукрачарья пытался уговорить Махараджу Бали не отдавать землю Господу Ваманадеве.
श्रीशुक उवाच
इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् ।
निशम्य भगवान्प्रीतः प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥१॥
шри-шука увача
ити ваирочанер вакйам
дхарма-йуктам са сунритам
нишамйа бхагаван притах
пратинандйедам абравит
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; ваирочанех — сына Вирочаны; вакйам — речь; дхарма-йуктам — основанная на религиозных принципах; сах — Он; су-нритам — очень приятные; нишамйа — услышав; бхагаван — Верховная Личность Бога; притах — удовлетворенный; пратинандйа — поздравив (его); идам — следующее; абравит — сказал.
Шукадева Госвами продолжал: Услышав слова Махараджи Бали, Ваманадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен. Речь царя была приятной для слуха и основывалась на законах религии, поэтому Господь начал восхвалять его.
श्रीभगवानुवाच
वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं
कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् ।
यस्य प्रमाणं भृगवः साम्पराये
पितामहः कुलवृद्धः प्रशान्तः ॥२॥
шри-бхагаван увача
вачас таваитадж джана-дева сунритам
кулочитам дхарма-йутам йашас-карам
йасйа праманам бхригавах сампарайе
питамахах кула-вриддхах прашантах
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; вачах — речь; тава — твоя; этат — эта; джана-дева — о владыка людей; су-нритам — совершенно правильная; кула-учитам — достойна (вашей) династии; дхарма-йутам — полностью соответствующая законам религии; йашах-карам — приносящая славу; йасйа — которого; праманам — доказательство; бхригавах — брахманы из династии Бхригу; сампарайе — в следующей жизни; питамахах — дед; кула- вриддхах — старший в семье; прашантах — умиротворенный (Махараджа Прахлада).
Верховный Господь сказал: О царь, величие твое несомненно, ибо в повседневных делах ты следуешь советам брахманов из рода Бхригу, а всему, что касается твоего будущего, тебя учит твой дед — невозмутимый и всеми почитаемый Махараджа Прахлада. Слова твои правдивы и соответствуют правилам поведения религиозных людей. Такие речи достойны представителя вашей семьи и только украшают тебя.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада является идеальным примером чистого преданного. Резонно спросить: как Махараджа Прахлада может служить примером для подражания, если он даже в преклонном возрасте был привязан к своей семье и особенно к внуку, Махарадже Бали? Ответом на подобное возражение может послужить использованное в этом стихе слово прашантах. Преданный всегда умиротворен. Он не теряет невозмутимость ни при каких обстоятельствах. Даже если он не отрекается от материальной собственности и остается грихастхой, его все равно следует считать прашантой, умиротворенным, ибо он всегда остается преданным слугой Господа. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа
« Брахман, санньяси или шудра — любой может стать духовным учителем, если он знает науку о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Если человек в совершенстве знает науку о Кришне, то, независимо от своего положения в обществе, он является гуру. Стало быть, Махараджу Прахладу следует считать духовным учителем, что бы он ни делал.
Здесь Господь Ваманадева собственным примером учит санньяси и брахмачари не просить больше, чем необходимо. Он попросил у Махараджи Бали всего три шага земли, хотя тот готов был дать Ваманадеве все, что Он пожелает.
न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्निःसत्त्वः कृपणः पुमान् ।
प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥३॥
на хй этасмин куле кашчин
нихсаттвах крипанах пуман
пратйакхйата пратишрутйа
йо вадата двиджатайе
на — не; хи — поистине; этасмин — в этой; куле — в семье или династии; кашчит — кто-либо; нихсаттвах — малодушный; крипанах — скупой; пуман — человек; пратйакхйата — отказывающийся; пратишрутйа — пообещав; йах ва — или который; адата — несклонный давать; двиджатайе — брахманам.
Я знаю, что доныне никто из родившихся в вашем роду не был мелочен или скуп. Ни один из потомков вашего рода не отказался подать милостыню брахману и, пообещав дать милостыню, никогда не нарушал своего обещания.
न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिताः
पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप ।
युष्मत्कुले यद्यशसामलेन
प्रह्राद उद्भाति यथोडुपः खे ॥४॥
на санти тиртхе йудхи чартхинартхитах
паранмукха йе тв аманасвино нрипа
йушмат-куле йад йашасамалена
прахрада удбхати йатходупах кхе
на — не; санти — существуют; тиртхе — в святом месте (где подают милостыню); йудхи — на поле битвы; ча — также; артхина — просящим (брахманам или кшатриям); артхитах — те, кого попросили; паранмукхах — отказавшиеся; йе — которые; ту — поистине; аманасвинах — низкие, неразумные (цари); нрипа — о царь (Махараджа Бали); йушмат-куле — в вашем роду; йат — где; йашаса амалена — безупречной репутацией; прахрадах — Махараджа Прахлада; удбхати — восходит; йатха — как; удупах — луна; кхе — на небе.
О царь Бали, не было в вашем роду такого презренного царя, который отказал бы брахманам, попросившим у него милостыню в святом месте, или кшатриям, вызвавшим его на бой. Но еще больше прославил ваш род Махараджа Прахлада, который родился в нем, словно прекрасная луна, взошедшая на небосклоне.
КОММЕНТАРИЙ: Признаки кшатрия перечислены в «Бхагавад- гите». Одно из его достоинств — это готовность раздавать щедрые пожертвования (дана). Кшатрий не может отказать брахману, попросившему у него милостыню, так же как он не может отказать другому кшатрию, когда тот вызывает его на бой. Царя, который отвечает в этих случаях отказом, называют презренным. В роду Махараджи Бали таких презренных царей никогда не было.
यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् ।
प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुधः ॥५॥
йато джато хиранйакшаш
чаранн эка имам махим
пративирам диг-виджайе
навиндата гадайудхах
йатах — из которой (династии); джатах — происходящий; хиранйакшах — царь по имени Хираньякша; чаран — странствующий; эках — один; имам — по этой; махим — по земной поверхности; пративирам — героя-соперника; дик-виджайе — ради победы над всеми сторонами света; на авиндата — не нашел; гада-айудхах — держащий булаву.
Именно в вашем роду появился Хираньякша. Вооруженный одной палицей, он один странствовал по земле и без чьей-либо помощи покорял все стороны света; и никто из встречавшихся ему героев не мог состязаться с ним.
यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णुः क्ष्मोद्धार आगतम् ।
आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥६॥
йам винирджитйа криччхрена
вишнух кшмоддхара агатам
атманам джайинам мене
тад-вирйам бхурй анусмаран
йам — которого; винирджитйа — одолев; криччхрена — с огромным трудом; вишнух — Господь Вишну, воплотившийся в образе вепря; кшма-уддхаре — при вызволении Земли; агатам — появившегося; атманам — Себя; джайинам — победителем; мене — считал; тат-вирйам — доблесть Хираньякши; бхури — постоянно (все больше и больше); анусмаран — обдумывающий.
Когда Господь Вишну, воплотившийся в образе вепря, вызволял Землю из океана Гарбходака, Он убил появившегося перед Ним Хираньякшу. Бой был жестоким, и Господу стоило немалого труда сразить противника. Позже, вспоминая необычайную доблесть Хираньякши, Господь чувствовал, что одержал настоящую победу.
निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपुः पुरा ।
हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरेः ॥७॥
нишамйа тад-вадхам бхрата
хиранйакашипух пура
хантум бхратри-ханам круддхо
джагама нилайам харех
нишамйа — услышав; тат-вадхам — (про) убиение Хираньякши; бхрата — брат; хиранйакашипух — Хираньякашипу; пура — прежде; хантум — убить; бхратри-ханам — убийцу брата; круддхах — разгневанный; джагама — отправился; нилайам — к жилищу; харех — Верховной Личности Бога.
Услышав о гибели своего брата, разгневанный Хираньякашипу направился к обители Господа Вишну, чтобы убить того, кто лишил жизни Хираньякшу.
तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् ।
चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वरः ॥८॥
там айантам самалокйа
шула-паним критантават
чинтайам аса кала-джно
вишнур майавинам варах
там — его (Хираньякашипу); айантам — приближающегося; самалокйа — разглядев; шула-паним — держащий в руке трезубец; кританта-ват — словно олицетворенная смерть; чинтайам аса — подумал; кала-джнах — тот, кому ведом ход времени; вишнух — Господь Вишну; майавинам — из мистиков; варах — главный.
Когда Господь Вишну — лучший из мистиков, которому ведомы законы времени, — увидел, как приближается Хираньякашипу, держащий в руке трезубец и напоминающий олицетворенную смерть, Он подумал:
यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्युः प्राणभृतामिव ।
अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृशः ॥९॥
йато йато 'хам татрасау
мритйух прана-бхритам ива
ато 'хам асйа хридайам
правекшйами параг-дришах
йатах йатах — везде, где; ахам — Я; татра — там; асау — этот (Хираньякашипу); мритйух — смерть; прана-бхритам — живых существ; ива — как будто; атах — поэтому; ахам — Я; асйа — его; хридайам — в сердце; правекшйами — войду; парак-дришах — того, кто обладает лишь внешним зрением.
Куда бы Я ни отправился, Хираньякашипу будет преследовать Меня, как смерть преследует всех живых существ. Поэтому лучше Я войду в его сердце, тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня.
एवं स निश्चित्य रिपोः शरीर
माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र ।
श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह
स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेताः ॥१०॥
эвам са нишчитйа рипох шарирам
адхавато нирвивише 'сурендра
швасанилантархита-сукшма-дехас
тат-прана-рандхрена вивигна-четах
эвам — так; сах — Он (Господь Вишну); нишчитйа — решив; рипох — врага; шарирам — в тело; адхаватах — стремительно бегущего (за Ним); нирвивише — вошел; асура-индра — о царь демонов (Махараджа Бали); шваса-анила — через дыхание; антархита — невидимо; сукшма-дехах — тот, чье тонкое тело; тат-прана-рандхрена — через ноздрю; вивигна-четах — обеспокоенный.
Господь Ваманадева продолжал: О царь демонов, приняв это решение, Господь Вишну вошел в тело Своего врага, Хираньякашипу, который стремительно бежал за Ним. В тонком теле, недоступном восприятию Хираньякашипу, обеспокоенный Господь Вишну проник в ноздрю Хираньякашипу вместе с его дыханием.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога и так пребывает в сердце каждого. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Поэтому Господу Вишну совсем не трудно было войти в тело Хираньякашипу. Особого внимания заслуживает слово вивигна-четах («очень обеспокоенный»). Господь Вишну вовсе не боялся Хираньякашипу, наоборот, Он испытывал к нему сострадание и беспокоился о его благе.
स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य
मपश्यमानः कुपितो ननाद ।
क्ष्मां द्यां दिशः खं विवरान्समुद्रान्
विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीरः ॥११॥
са тан-никетам паримришйа шунйам
апашйаманах купито нанада
кшмам дйам дишах кхам виваран самудран
вишнум вичинван на дадарша вирах
сах — он (Хираньякашипу); тат-никетам — Его (Господа Вишну) жилище; паримришйа — обыскав; шунйам — пустое; апашйаманах — не видящий (Господа Вишну); купитах — разгневанный; нанада — громко закричал; кшмам — поверхность Земли; дйам — космическое пространство; дишах — все направления; кхам — небо; виваран — пещеры; самудран — океану; вишнум — Господа Вишну; вичинван — обыскивающий; на — не; дадарша — увидел; вирах — (хотя и) могущественный.
Увидев, что обитель Господа Вишну пуста, Хираньякашипу бросился на поиски Господа. Разгневанный тем, что не может увидеть Господа Вишну, он громко закричал и стал искать Его по всей вселенной. Он обыскал всю Землю и высшие планеты, обошел все стороны света, пещеры, моря и океаны. Однако, при всей своей несравненной доблести, Хираньякашипу нигде не нашел Вишну.
अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् ।
भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥१२॥
апашйанн ити ховача
майанвиштам идам джагат
бхратри-ха ме гато нунам
йато навартате пуман
апашйан — не видящий (Его); ити — так; ха увача — изрек; майа — мною; анвиштам — обыскана; идам — вся; джагат — вселенная; бхратри-ха — Господь Вишну, который убил брата; ме — моего; гатах — ушедший; нунам — поистине; йатах — откуда; на — не; авартате — возвращается; пуман — человек.
Не сумев увидеть Его, Хираньякашипу сказал: «Я обыскал всю вселенную, но так и не нашел Вишну, убившего моего брата. Судя по всему, Он удалился в то место, откуда не возвращаются. [Иначе говоря, Он, наверное, мертв.]»
КОММЕНТАРИЙ: Атеисты по большей части исповедуют философию буддизма, которая гласит, что смерть всему кладет конец. Хираньякашипу, будучи атеистом, тоже придерживался такого мнения. Поскольку он нигде не мог увидеть Господа Вишну, он решил, что Господь мертв. В наше время многие исповедуют подобную философию, заявляя: «Бог мертв». Однако Бог не умирает. Даже обыкновенное живое существо, частица Бога, никогда не умирает. На джайате мрийате ва кадачит: «Для души нет ни рождения, ни смерти». Так сказано в «Бхагавад-гите» (2.20). Даже обыкновенные живые существа никогда не рождаются и не умирают. Что тогда говорить о Верховном Господе, главном из всех живых существ! Он и подавно не рождается и не умирает. Аджо 'пи санн авйайатма (Б.-г., 4.6). И Господь, и остальные живые существа — нерожденные и неуничтожимые личности. Поэтому Хираньякашипу, думая, что Вишну мертв, явно заблуждался.
Слова йато навартате пуман указывают на то, что духовное царство, безусловно, существует и что живое существо, попав туда, уже никогда не возвращается в материальный мир. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. В материальном отношении все живые существа смертны — смерть неизбежна. Но карми, гьяни и йоги после смерти возвращаются в материальный мир, тогда как с бхактами этого не происходит. Разумеется, если бхакта не достиг совершенства, он снова родится в материальном мире, но в очень благоприятных условиях: или в богатой семье, или в семье самых чистых брахманов (шучинам шриматам гехе), и рождается он там для того, чтобы завершить свой путь и развить в себе духовное сознание. Те же, кто уже обрел сознание Кришны и избавился от всех материальных желаний, отправляются в обитель Верховной Личности Бога (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама). То же самое говорится и здесь: йато навартате пуман. Тот, кто вернулся домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире.
वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् ।
अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहितः ॥१३॥
ваиранубандха этаван
амритйор иха дехинам
аджнана-прабхаво манйур
ахам-манопабримхитах
ваира-анубандхах — враждебность; этаван — такая (огромная); амритйох — до самой смерти; иха — здесь; дехинам — тех, кто слишком сильно отождествляет себя с телом; аджнана-прабхавах — порожденный мощным влиянием невежества; манйух — гнев; ахам- мана — самомнением; упабримхитах — взращенный.
Хираньякашипу был зол на Господа Вишну до самой смерти. Другие, придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Строго говоря, гнев обусловленной души не может длиться бесконечно: через какое-то время он проходит. Это объясняется влиянием невежества. Однако Хираньякашипу хранил ненависть к Господу Вишну до самой смерти. Стремление отомстить Вишну, который убил его брата, Хираньякшу, никогда не покидало его. Другие существа, отождествляющие себя с телом, гневаются обычно на своих врагов, но не на Господа Вишну. А Хираньякашипу, в отличие от них, всегда держал зло на Верховную Личность Бога. Причиной такого гнева было не только уязвленное самомнение Хираньякашипу, но и его неутихающая враждебность к Господу Вишну.
पिता प्रह्रादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सलः ।
स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचितः ॥१४॥
пита прахрада-путрас те
тад-видван двиджа-ватсалах
свам айур двиджа-лингебхйо
девебхйо 'дат са йачитах
пита — отец; прахрада-путрах — сын Махараджи Прахлады; те — твой; тат-видван — знающий это; двиджа-ватсалах — благосклонный к брахманам; свам — свою; айух — жизнь; двиджа-лингебхйах — принявшим обличье брахманов; девебхйах — полубогам; адат — отдал; сах — он; йачитах — тот, кого попросили.
Твой отец Вирочана, сын Махараджи Прахлады, был необычайно благосклонен к брахманам. Когда, переодетые брахманами, к нему пришли полубоги, он, хотя и сразу распознал их, исполнил их просьбу и отдал им свою жизнь.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Вирочана, отец Бали, был настолько доволен брахманами, что, когда к нему пришли полубоги, переодетые просящими подаяния брахманами, он, зная об этом, все же согласился исполнить их просьбу.
भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभिः ।
ब्राह्मणैः पूर्वजैः शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभिः ॥१५॥
бхаван ачаритан дхарман
астхито грихамедхибхих
брахманаих пурваджаих шураир
анйаиш чоддама-киртибхих
бхаван — ты, господин; ачаритан — исполнявшихся; дхарман — заповедей религии; астхитах — придерживающийся; грихамедхибхих — семейными людьми; брахманаих — брахманами; пурва- джаих — (твоими) предками; шураих — великими героями; анйаих ча — и другими; уддама-киртибхих — возвышенными и знаменитыми.
Ты следуешь тем же принципам, что и возвышенные брахманы- домохозяева, а также твои предки и великие герои, которые повсюду прославились своими выдающимися деяниями.
तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् ।
पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र संम्मितानि पदा मम ॥१६॥
тасмат тватто махим ишад
врине 'хам варадаршабхат
падани трини даитйендра
саммитани пада мама
тасмат — от такого (человека); тваттах — у вашего величества; махим — землю; ишат — немного; врине — прошу; ахам — Я; варада-ришабхат — от того, кто щедро раздает милостыню; падани — шаги; трини — три; даитйа-индра — о царь Дайтьев; саммитани — измеряемые; пада — стопой; мама — Моей.
О великий царь Дайтьев, о потомок благородного рода, славящийся своей щедростью, Я прошу у тебя дать Мне столько земли, сколько Я смогу отмерить тремя Своими шагами.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Ваманадева попросил столько земли, сколько Он отмерит тремя Своими шагами. Он не просил больше, чем Ему было нужно. Однако, хотя Господь выглядел как обыкновенный ребенок, на самом деле Он хотел заполучить все земли на высших, средних и низших планетах. Все это было задумано лишь для того, чтобы показать могущество Верховной Личности Бога.
नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् ।
नैनः प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रहः ॥१७॥
нанйат те камайе раджан
ваданйадж джагад-ишварат
наинах прапноти ваи видван
йавад-артха-пратиграхах
на — не; анйат — иное; те — от тебя; камайе — желаю; раджан — о царь; ваданйат — от столь щедрого; джагат-ишварат — от владыки вселенной; на — не; энах — горе; прапноти — получает; ваи — поистине; видван — знающий; йават-артха — столько, сколько требуется; пратиграхах — принимающий пожертвования.
О царь, повелевающий всей вселенной, хотя ты необычайно щедр и можешь даровать Мне столько земли, сколько Я попрошу, Я не буду просить у тебя ничего лишнего. Если мудрый брахман принимает от других лишь столько, сколько ему в самом деле необходимо, он не запутывается в сетях греха.
КОММЕНТАРИЙ: Брахман или санньяси может просить у других милостыню, но если он берет больше, чем ему нужно, его ждет наказание. Все принадлежит Верховному Господу, и никто не имеет права использовать для себя больше, чем ему необходимо. Господь Ваманадева намекнул Махарадже Бали, что тот занимал больше земли, чем ему требовалось. Все беды в материальном мире происходят от излишеств. Сначала человек зарабатывает больше денег, чем ему нужно, а затем тратит их бессмысленно. Такая деятельность греховна. Все принадлежит Верховной Личности Бога, и все живые существа, как дети Всевышнего, имеют право пользоваться собственностью Верховного Отца, однако они не должны брать больше того, чем им необходимо. Особенно важно, чтобы этому принципу следовали брахманы и санньяси, ибо они живут за счет других. Поэтому Ваманадева был идеальным просителем подаяния — Он попросил всего три шага земли. Разумеется, Его шаги отличаются от шагов обыкновенного человека. Верховный Господь, обладая непостижимым могуществом, способен Своими неизмеримо огромными шагами занять всю вселенную, включая ее высшие, низшие и средние планеты.
श्रीबलिरुवाच
अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मताः ।
त्वं बालो बालिशमतिः स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥१८॥
шри-балир увача
ахо брахмана-дайада
вачас те вриддха-самматах
твам бало балиша-матих
свартхам пратй абудхо йатха
шри-балих увача — Махараджа Бали сказал; ахо — увы; брахмана- дайада — о сын брахмана; вачах — речь; те — Твоя; вриддха-самматах — приемлема для образованных и пожилых людей; твам — Ты; балах — мальчик; балиша-матих — не обладающий достаточными знаниями; сва-артхам — Своей выгоде; прати — о; абудхах — незнающий; йатха — как (должно быть).
Махараджа Бали сказал: О сын брахмана, Твои слова ничем не хуже наставлений мудрых старцев. И все же Ты еще ребенок, и у Тебя недостает разума. Поэтому Ты не можешь как следует о Себе позаботиться.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему нет нужды делать чего-либо для Себя. Господь Ваманадева пришел к Махарадже Бали не ради Себя. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Господь — владыка всех планет материального и духовного миров. Ему ли жаловаться на недостаток земли? Махараджа Бали правильно сказал, что Господь Ваманадева совсем не заботился о Своей личной выгоде. Господь Ваманадева обратился к Бали, заботясь не о Себе, а о Своих преданных. Преданные готовы пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, и точно так же Верховный Господь, не имея Своих интересов, готов делать все ради Своих преданных. Самодостаточный Господь не может иметь корыстных интересов.
मां वचोभिः समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् ।
पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥१९॥
мам вачобхих самарадхйа
локанам экам ишварам
пада-трайам врините йо
'буддхиман двипа-дашушам
мам — мне; вачобхих — (приятными) словами; самарадхйа — угодив; локанам — (всех) планет; экам — одному, единственному; ишварам — хозяину, повелителю; пада-трайам — три шага; врините — просит; йах — который; абуддхиман — неразумный; двипа-дашушам — способного пожаловать целый остров.
Я способен даровать Тебе целый остров, ибо мне принадлежат все три мира во вселенной. Ты пришел, желая что-то от меня получить, и угодил мне Своими приятными речами, но теперь Ты просишь у меня всего три шага земли. Я вижу, что Ты не очень разумен.
КОММЕНТАРИЙ: В ведических шастрах вселенная описывается как океан пространства. В этом океане есть множество планет, и каждую из них называют двипой, или островом. Когда Господь Ваманадева обратился к Махарадже Бали, ему принадлежали все двипы — острова в океане пространства. Царь Бали, которому доставляло большое удовольствие смотреть на Ваманадеву, готов был дать Ему столько земли, сколько тот пожелает, но Господь Ваманадева попросил всего три шага — вот почему Махараджа Бали счел Его неразумным.
न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति ।
तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥२०॥
на пуман мам упавраджйа
бхуйо йачитум архати
тасмад вриттикарим бхумим
вато камам пратиччха ме
на — не; пуман — человек; мам — ко мне; упавраджйа — обратившись; бхуйах — снова; йачитум — просить подаяние; архати — заслуживает; тасмат — поэтому; вритти-карим — достаточную для пропитания; бхумим — землю; вато — о маленький брахмачари ; камам — в соответствии с (Твоими) нуждами; пратиччха — возьми; ме — у меня.
О малыш, у того, кто обращается ко мне за подаянием, не должно быть потом никакой надобности просить что-то у других. Поэтому, если хочешь, возьми у меня столько земли, сколько нужно для удовлетворения всех Твоих потребностей.
श्रीभगवानुवाच
यावन्तो विषयाः प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् ।
न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥२१॥
шри-бхагаван увача
йаванто вишайах прештхас
три-локйам аджитендрийам
на шакнуванти те сарве
пратипурайитум нрипа
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; йавантах — насколько возможно; вишайах — объекты чувственного наслаждения; прештхах — доставляющие удовольствие; три- локйам — в трех мирах; аджита-индрийам — не овладевшего своими чувствами; на шакнуванти — не способны; те — те; сарве — все; пратипурайитум — удовлетворить; нрипа — о царь.
Верховный Господь сказал: О царь, все, что существует во всех трех мирах, не удовлетворит того, кто не обуздал свои чувства.
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это творение иллюзорной энергии, предназначение которой — уводить живых существ с пути самоосознания. Любой, кто находится в материальном мире, горит желанием иметь все больше и больше возможностей для удовлетворения чувств. Однако истинный смысл жизни заключается не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы познать себя. Поэтому тем, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, рекомендуется заниматься мистической йогой, или аштанга-йогой, которая состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары и др. Так человек сможет обуздать свои чувства. Обуздать чувства нужно для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Ришабхадева говорит:
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах
«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах» (Бхаг., 5.5.4). Господь Ришабхадева объясняет, что обитатели материального мира подобны безумцам, совершающим поступки, которые не следует совершать. Но они, тем не менее, совершают их только ради чувственных наслаждений. Ничего хорошего в такой деятельности нет, ибо тем самым они обрекают себя на очередное рождение в материальном теле, как наказание за их прегрешения. Получив такое тело, живое существо вынуждено снова страдать в этом мире. Вот почему ведическая, брахманическая культура учит человека довольствоваться лишь необходимым минимумом.
Чтобы люди усвоили эту высочайшую культуру, им рекомендуется следовать варнашрама-дхарме. Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. Здесь мы видим, что Господь Ваманадева, как идеальный брахмачари, отверг предложение Махараджи Бали, который был готов дать Господу все, что Он пожелает. Ваманадева сказал, что если человек не умеет довольствоваться малым, то он не будет счастлив, даже завладев миром или целой вселенной. Поэтому нужно поддерживать в человеческом обществе культуру брахманов, культуру кшатриев, культуру вайшьев и учить людей довольствоваться только тем, что им действительно нужно. В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья. Вот почему Движение сознания Кришны организует многочисленные сельские общины, особенно в Америке, чтобы показать людям, как, довольствуясь самым необходимым, можно жить счастливо и располагать временем для самоосознания, которого совсем не трудно достичь, если повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
त्रिभिः क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते ।
नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥२२॥
трибхих крамаир асантушто
двипенапи на пурйате
нава-варша-саметена
сапта-двипа-вареччхайа
трибхих — тремя; крамаих — шагами; асантуштах — тот, кто неудовлетворен; двипена — (целым) островом; апи — даже; на пурйате — не довольствуется; нава-варша-саметена — состоящим из девяти варш; сапта-двипа-вара-иччхайа — из-за желания завладеть семью островами.
Если бы Мне было мало трех шагов земли, то Меня не удовлетворил бы даже один из семи островов, состоящий из девяти варш. Даже если бы у Меня был целый остров, Я надеялся бы заполучить и другие острова.
सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैण्यगयादयः ।
अर्थैः कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति नः श्रुतम् ॥२३॥
сапта-двипадхипатайо
нрипа ваинйа-гайадайах
артхаих камаир гата нантам
тришнайа ити нах шрутам
сапта-двипа-адхипатайах — владыки семи островов; нрипах — цари; ваинйа-гайа-адайах — Махараджа Притху, Махараджа Гая и другие; артхаих — из-за амбиций; камаих — из-за желаний; гатах на — не достигающие; антам — конца; тришнайах — стремлений; ити — так; нах — Нами; шрутам — услышано.
Я слышал, что даже такие могущественные цари, как Махараджа Притху и Махараджа Гая, которые были владыками семи двип, не смогли обрести удовлетворение и утолить свое честолюбие.
यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् ।
नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितैः ॥२४॥
йадриччхайопапаннена
сантушто вартате сукхам
насантуштас трибхир локаир
аджитатмопасадитаих
йадриччхайа — согласно велению верховной власти и карме живого существа; упапаннена — полученным; сантуштах — довольствующийся; вартате — существует; сукхам — счастливо; на — не; асантуштах — недовольный; трибхих локаих — тремя мирами; аджита-атма — тот, кто не владеет чувствами; упасадитаих — полученными.
Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворенность никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трех миров.
КОММЕНТАРИЙ: Если высшая цель жизни — счастье, то нужно довольствоваться тем положением, которое даровано нам судьбой. Этому учит и Махараджа Прахлада:
сукхам аиндрийакам даитйа
деха-йогена дехинам
сарватра лабхйате даивад
йатха духкхам айатнатах
«Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и оно приходит к нам само собой, так же как само приходит горе» (Бхаг., 7.6.3). Это совершенный путь обретения счастья.
Истинное счастье описывается в «Бхагавад-гите» (6.21):
сукхам атйантикам йат тад
буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам
стхиташ чалати таттватах
«Исполнившись духовной радости, человек обретает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое с помощью духовных чувств. Тот, кто достиг этого состояния, никогда не отступает от истины». Счастье можно ощутить только с помощью сверхчувств. Сверхчувства — это не те чувства, что состоят из материи. Каждый из нас — духовное существо (ахам брахмасми), и каждый — личность. Сейчас наши чувства покрыты материей, и мы из-за невежества принимаем этот покров за свои истинные чувства. Но наши истинные чувства покрыты материей. Дехино 'смин йатха дехе: под оболочкой из материальных элементов находятся духовные чувства. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: когда с духовных чувств покров снят, мы можем с их помощью испытывать счастье. Удовлетворение духовных чувств описывается так: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Когда чувства заняты преданным служением Хришикеше, они полностью удовлетворены. Не зная об этой высшей форме удовлетворения чувств, человек может пытаться удовлетворить свои материальные чувства, но счастья он никогда не испытает. Он может взращивать в себе стремление к чувственным наслаждениям и даже обрести то, к чему он стремится, но, поскольку вся его деятельность проходит на материальном уровне, он никогда не ощутит полного удовлетворения.
Брахманическая культура учит людей довольствоваться тем, что они получают без особых усилий, и развивать в себе духовное сознание. Только тогда они станут счастливыми. Движение сознания Кришны стремится донести эту истину до сознания каждого. Люди, не обладающие научным духовным знанием, ошибочно полагают, что участники Движения сознания Кришны, избегая мирской деятельности, пытаются уйти от реальной жизни. Однако на самом деле мы занимаемся деятельностью, которая позволяет обрести наивысшее счастье. Тот, кто не обучен удовлетворять духовные чувства и продолжает потворствовать чувствам материальным, никогда не испытает подлинного, вечного блаженства. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) дается такой совет:
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
Человек должен совершать аскезу, чтобы очистить свое существование и обрести жизнь, исполненную безграничного блаженства.
पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयोः ।
यदृच्छयोपपन्नेन संतोषो मुक्तये स्मृतः ॥२५॥
пумсо 'йам самсритер хетур
асантошо 'ртха-камайох
йадриччхайопапаннена
сантошо муктайе смритах
пумсах — живого существа; айам — эта; самсритех — продолжения материального бытия; хетух — причина; асантошах — неудовлетворенность тем, что посылает судьба; артха-камайох — движимого вожделением и жаждой обогащения; йадриччхайа — согласно судьбе; упапаннена — обретенным; сантошах — удовлетворенность; муктайе — (ведущей) к освобождению; смритах — считающаяся.
Материальная жизнь порождает неудовлетворенность, ибо люди никогда не могут насытить свое вожделение или довольствоваться своим богатством. Это вынуждает душу оставаться в материальном мире и вращаться в круговороте рождений и смертей. Но, если человек счастлив тем, что посылает ему судьба, он может освободиться из плена материального существования.
यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते ।
तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणिः ॥२६॥
йадриччха-лабха-туштасйа
теджо випрасйа вардхате
тат прашамйатй асантошад
амбхасевашушукшаних
йадриччха-лабха-туштасйа — довольствующегося тем, что дается по милости Бога; теджах — ослепительное сияние; випрасйа — брахмана; вардхате — взращивается; тат — то (сияние); прашамйати — уменьшается; асантошат — из-за неудовлетворенности; амбхаса — водой; ива — как; ашушукшаних — огонь.
Брахман, довольствующийся тем, что послано ему провидением, обретает все большую духовную силу, но, если он не доволен тем, что приходит само, его духовная сила идет на убыль, подобно огню, который заливают водой.
तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् ।
एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥२७॥
тасмат трини паданй эва
врине твад варадаршабхат
этаватаива сиддхо 'хам
виттам йават прайоджанам
тасмат — поэтому (т. е. довольствуясь тем, что можно получить без больших усилий); трини — три; падани — шага; эва — только; врине — прошу; тват — от тебя; варада-ришабхат — от щедрого благодетеля; этавата эва — лишь таким (пожертвованием); сиддхах ахам — Я полностью удовлетворен; виттам — приобретение; йават — согласно; прайоджанам — тому, что требуется.
Поэтому, о царь, Я прошу у тебя, лучшего из жертвователей, всего три шага земли. Получив этот дар, Я буду очень доволен, ибо человек может быть счастлив лишь в том случае, если он довольствуется самым необходимым.
श्रीशुक उवाच
इत्युक्तः स हसन्नाह वाञ्छातः प्रतिगृह्यताम् ।
वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥२८॥
шри-шука увача
итй уктах са хасанн аха
ванчхатах пратигрихйатам
ваманайа махим датум
джаграха джала-бхаджанам
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити уктах — тот, к кому так обратились; сах — он (Махараджа Бали); хасан — улыбающийся; аха — сказал; ванчхатах — желаемое; пратигрихйатам — да будет получено; ваманайа — Господу Вамане; махим — землю; датум — отдать; джаграха — взял; джала-бхаджанам — кувшин для воды.
Шукадева Госвами продолжал: В ответ на слова Верховной Личности Бога Махараджа Бали с улыбкой сказал: «Будь по-твоему. Что хочешь, то и бери». Затем, чтобы подтвердить свое обещание дать Ваманадеве три шага земли, царь взял в руки кувшин с водой.
विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् ।
जानंश्चिकीर्षितं विष्णोः शिष्यं प्राह विदां वरः ॥२९॥
вишнаве кшмам прадасйантам
ушана асурешварам
джанамш чикиршитам вишнох
шишйам праха видам варах
вишнаве — Господу Вишну (Ваманадеве); кшмам — землю; прадасйантам — тому, кто готов был отдать; ушанах — Шукрачарья; асура-ишварам — царю демонов (Махарадже Бали); джанан — знающий; чикиршитам — замысел; вишнох — Господа Вишну; шишйам — ученику; праха — сказал; видам варах — лучший из тех, кто все знает.
Шукрачарья, самый образованный из людей, разгадал намерение Господа Вишну и потому тотчас же обратился к своему ученику, готовому все отдать Ваманадеве.
श्रीशुक्र उवाच
एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्ययः ।
कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधकः ॥३०॥
шри-шукра увача
эша ваирочане сакшад
бхагаван вишнур авйайах
кашйапад адитер джато
деванам карйа-садхаках
шри-шукрах увача — Шукрачарья сказал; эшах — этот (мальчик- карлик); ваирочане — о сын Вирочаны; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишнух — Господь Вишну; авйайах — неувядающий; кашйапат — от Кашьяпы, Своего отца; адитех — в (лоне) Адити, Своей матери; джатах — родившийся; деванам — полубогов; карйа-садхаках — действующий в интересах.
Шукрачарья сказал: О сын Вирочаны, этот карлик-брахмачари — Сам Господь Вишну, нетленная Верховная Личность. Избрав Своим отцом Кашьяпу Муни, а матерью — Адити, Он явился, чтобы защитить полубогов.
प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता ।
न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनयः ॥३१॥
пратишрутам твайаитасмаи
йад анартхам аджаната
на садху манйе даитйанам
махан упагато 'найах
пратишрутам — обещанное; твайа — тобой; этасмаи — Ему; йат анартхам — то, что противоречит (твоим) интересам; аджаната — неведающим; на — не; садху — хорошо; манйе — думаю; даитйанам — демонов; махан — огромное; упагатах — достигнуто; анайах — неблагополучие.
Ты сам не ведаешь, в какую беду ты попал, пообещав Ему эту землю. Я не думаю, что такое обещание принесет тебе благо. Напротив, оно принесет демонам непоправимый вред.
एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यशः श्रुतम् ।
दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरिः ॥३२॥
эша те стханам аишварйам
шрийам теджо йашах шрутам
дасйатй аччхидйа шакрайа
майа-манавако харих
эшах — этот (брахмачари); те — твою; стханам — землю; аишварйам — богатства; шрийам — материальную красоту; теджах — материальное могущество; йашах — доброе имя; шрутам — образование; дасйати — отдаст; аччхидйа — забрав; шакрайа — Господу Индре, твоему врагу; майа — благодаря иллюзии; манаваках — кажущийся брахмачари, обыкновенным живым существом; харих — Верховная Личность Бога, Господь Хари, (которым Он на самом деле является).
На самом деле это не брахмачари, а Верховный Господь Хари, который пришел в таком обличье, чтобы отобрать у тебя всю землю, богатство, красоту, могущество, славу и образованность. Он заберет у тебя все это и отдаст Индре, твоему врагу.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит, что слово харих означает «тот, кто забирает». Если человек связывает свою жизнь с Хари, Верховной Личностью Бога, Господь забирает все его беды, но сначала может показаться, что Он забирает у него и все материальное имущество, славу, образование и красоту. В «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8) говорится: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанайх. Господь говорит Махарадже Юдхиштхире: «Проливая на преданного Свою милость, Я в первую очередь отбираю все его материальные достояния, особенно богатство и деньги». Таково проявление особой благосклонности Господа к искреннему преданному. Если искренний преданный сильно стремится к Кришне, но в то же время привязан к своей материальной собственности, которая мешает ему развивать сознание Кришны, Господь находит способы отобрать у него все. Шукрачарья говорит, что этот карлик-брахмачари заберет у царя Бали все, чем он обладает. Это значит, что Господь заберет у Махараджи Бали его материальное богатство и похитит его ум. Если человек приносит свой ум к лотосным стопам Кришны (са ваи манах кришна-падаравиндайох), он может без труда пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны. Хотя Махараджа Бали был преданным, у него сохранялась привязанность к материальной собственности, поэтому Господь, очень благосклонный к Бали, оказал ему особую милость и пришел в облике Господа Ваманы, чтобы забрать у него материальную собственность и похитить его ум.
त्रिभिः क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकायः क्रमिष्यति ।
सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥३३॥
трибхих крамаир имал локан
вишва-кайах крамишйати
сарвасвам вишнаве даттва
мудха вартишйасе катхам
трибхих — тремя; крамаих — шагами; иман — эти; локан — (три) планетные системы; вишва-кайах — принявший вселенский образ; крамишйати — постепенно распространит; сарвасвам — все; вишнаве — Господу Вишну; даттва — пожертвовав; мудха — о негодяй; вартишйасе — будешь добывать средства к существованию; катхам — как.
Ты пообещал дать Ему три шага земли, но, когда ты эту землю пожертвуешь, Он займет все три мира. Глупец! Ты не понимаешь, какую страшную ошибку совершил. После того как ты отдашь все Господу Вишну, у тебя не останется даже средств к существованию. На что ты будешь жить?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали мог возразить, что он пообещал Ваманадеве всего три шага земли. Но Шукрачарья, очень ученый брахман, сразу разгадал замысел Хари, пришедшего к ним в образе брахмачари . Слова мудха вартишйасе катхам свидетельствуют о том, что Шукрачарья был брахманом из сословия жрецов. Таких брахманов главным образом интересует плата, которую они получают от своих учеников. Увидев, как Махараджа Бали рискует своей собственностью, Шукрачарья почувствовал, что это плохо кончится не только для царя, но и для семьи самого Шукрачарьи, зависевшего от милости Бали. В этом разница между вайшнавом и смарта-брахманом. Смарта-брахмана интересует только материальная выгода, а вайшнава — удовлетворение Верховного Господа. Слова Шукрачарьи выдают в нем настоящего смарта-брахмана, живущего исключительно корыстными побуждениями.
क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभोः ।
खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गतिः ॥३४॥
крамато гам падаикена
двитийена дивам вибхох
кхам ча кайена махата
тартийасйа куто гатих
краматах — постепенно; гам — поверхность Земли; пада экена — одним шагом; двитийена — вторым шагом; дивам — космическое пространство; вибхох — вселенской формы; кхам ча — и небо; кайена — трансцендентным телом; махата — вселенской формой; тартийасйа — третьего (шага); кутах — куда; гатих — направление.
Сначала Ваманадева одним шагом покроет всю Землю, потом Он сделает второй шаг и завладеет всем, что находится в космическом пространстве; расширившись до размеров вселенной, Он Своим телом заполнит все сущее. Куда ты предложишь Ему сделать третий шаг?
КОММЕНТАРИЙ: Шукрачарья решил раскрыть Махарадже Бали, каким образом Господь Вамана обманет его. «Ты пообещал Ему три шага земли, — сказал Шукрачарья. — Однако двумя шагами Он займет все твои владения. Где ты найдешь Ему место для третьего шага?» Шукрачарья не знал, как Господь защищает Своих преданных. Ради служения Господу преданный готов рискнуть всем, что у него есть, но Господь всегда защищает его, и потому преданный не знает поражения. Шукрачарья, оценивая ситуацию с материалистической точки зрения, считал, что Махарадже Бали никоим образом не удастся исполнить обещание, которое тот дал брахмачари, Господу Ваманадеве.
निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातुः प्रतिश्रुतम् ।
प्रतिश्रुतस्य योऽनीशः प्रतिपादयितुं भवान् ॥३५॥
ништхам те нараке манйе
хй апрадатух пратишрутам
пратишрутасйа йо 'нишах
пратипадайитум бхаван
ништхам — постоянное пребывание; те — все; нараке — в аду; манйе — думаю; хи — поистине; апрадатух — не дающего; пратишрутам — обещанное; пратишрутасйа — обещания; йах анишах — тот, кто не способен; пратипадайитум — исполнить должным образом; бхаван — ты.
Ты, наверняка, не сможешь выполнить свое обещание и, стало быть, навеки поселишься в аду.
न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते ।
दानं यज्ञस्तपः कर्म लोके वृत्तिमतो यतः ॥३६॥
на тад данам прашамсанти
йена вриттир випадйате
данам йаджнас тапах карма
локе вриттимато йатах
на — не; тат — такую; данам — благотворительность; прашамсанти — восхваляют (святые); йена — которой; вриттих — средства к существованию; випадйате — оказываются под угрозой; данам — благотворительность; йаджнах — жертвоприношение; тапах — аскеза; карма — кармическая деятельность; локе — в (этом) мире; вриттиматах — имеющего доходы; йатах — насколько.
Знатоки шастр не одобряют благотворительность, которая может лишить жертвователя средств к существованию. Благотворительность, жертвоприношения, аскеза, обрядовая деятельность предназначены для тех, кто способен добывать достаточно средств к существованию. [Тот же, кто не в состоянии обеспечить себя, не может всем этим заниматься.]
धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च ।
पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥३७॥
дхармайа йашасе 'ртхайа
камайа сва-джанайа ча
панчадха вибхаджан виттам
ихамутра ча модате
дхармайа — ради религии; йашасе — ради славы; артхайа — ради обогащения; камайа — ради больших чувственных удовольствий; сва-джанайа ча — и ради своей семьи; панчадха — на пять; вибхаджан — делящий; виттам — богатство; иха — здесь (в этом мире); амутра — в ином мире; ча — и; модате — наслаждается.
Поэтому сведущий человек должен разделить свои сбережения на пять частей и использовать их на цели религии, для обретения славы, для умножения своего богатства, на чувственные удовольствия и для обеспечения своей семьи. Такой человек счастлив и в этой жизни, и в следующей.
КОММЕНТАРИЙ: В шастрах говорится, что, если у человека есть деньги, ему следует разделить свои сбережения на пять частей и тратить их на исполнение религиозных обязанностей, для обретения славы, для умножения богатства, на чувственные удовольствия и на содержание своей семьи. Сейчас, однако, из-за того что люди лишены подлинного знания, они тратят все деньги на нужды своих домочадцев. Шрила Рупа Госвами, уча нас собственным примером, пятьдесят процентов сбережений потратил на служение Кришне, двадцать пять — на самого себя и еще двадцать пять — на членов своей семьи. Главное, к чему должен стремиться любой человек, — это развивать в себе сознание Кришны. Тогда все его обязанности, связанные с дхармой, артхой и камой, тоже будут исполнены. Но поскольку члены его семьи рассчитывают что-то от него получить, он должен удовлетворять и их, отдавая им часть накопленных средств. Таково предписание шастр .
अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम ।
सत्यमोमिति यत्प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥३८॥
атрапи бахвричаир гитам
шрину ме 'сура-саттама
сатйам ом ити йат проктам
йан нетй аханритам хи тат
атра апи — в этой связи (чтобы определить, что является, а что не является истиной); баху-ричаих — шрути-мантрами, которые называются «Бахврича-шрути» и представляют собой доказательство из самих Вед; гитам — возвещенную; шрину — услышь же; ме — от меня; асура-саттама — о лучший из асуров; сатйам — истину; ом ити — предваряемое словом ом; йат — которое; проктам — сказано; йат — которое; на — не (предваряется словом ом); ити — так; аха — говорят; анритам — не истинное; хи — же; тат — то.
На это можно возразить: если обещание уже дано, вправе ли ты от него отказаться? Но услышь от меня, о лучший из демонов, слова из «Бахврича-шрути», где сказано, что истинным считается лишь то обещание, которое предворяет слово «ом». Без него обещание не считается истинным.
सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते ।
वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मनः ॥३९॥
сатйам пушпа-пхалам видйад
атма-врикшасйа гийате
врикше 'дживати тан на сйад
анритам мулам атманах
сатйам — истина; пушпа-пхалам — имеющая цветок и плод; видйат — понимается; атма-врикшасйа — тела-дерева; гийате — воспевается (в Ведах); врикше адживати — если дерево не живое; тат — то (пушпа-пхалам); на — не; сйат — может быть; анритам — не истиннен; мулам — корень; атманах — тела.
Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела нет истинной основы, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади . Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью . Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.
तद् यथा वृक्ष उन्मूलः शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् ।
एवं नष्टानृतः सद्य आत्मा शुष्येन्न संशयः ॥४०॥
тад йатха врикша унмулах
шушйатй удвартате 'чират
эвам наштанритах садйа
атма шушйен на самшайах
тат — поэтому; йатха — как; врикшах — дерево; унмулах — срубленное под корень; шушйати — засыхает; удвартате — падает; ачират — очень скоро; эвам — так; нашта — погибшее; анритах — бренное тело; садйах — немедленно; атма — тело; шушйет — засохнет; на — не существует; самшайах — сомнение.
Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного отречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:
ом ити сатйам нетй анритам тад этат-пушпам пхалам вачо йат сатйам сахешваро йашасви калйана-киртир бхавита. пушпам хи пхалам вачах сатйам вадатй атхаитан-мулам вачо йад анритам йад йатха врикша авирмулах шушйати, са удвартата эвам эванритам ваданн авирмулам атманам кароти, са шушйати са удвартате, тасмад анритам на вадед дайета тв этена.
Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.
पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति ।
यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् ।
भिक्षवे सर्वमों कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥४१॥
параг риктам апурнам ва
акшарам йат тад ом ити
йат кинчид ом ити бруйат
тена ричйета ваи пуман
бхикшаве сарвам ом курван
налам камена чатмане
парак — отделяющее; риктам — избавляющее от привязанности; апурнам — недостаточно; ва — либо; акшарам — этот слог; йат — который; тат — тот; ом — омкара; ити — так (сказано); йат — которое; кинчит — что-либо; ом — слово ом; ити — так; бруйат — если будет произнесен; тена — тем речением; ричйета — станет свободным; ваи — поистине; пуман — человек; бхикшаве — нищему; сарвам — все; ом курван — дающий милостыню, произнося слово ом; на — не; алам — достаточно; камена — для удовлетворения прихотей чувств; ча — также; атмане — для самопознания.
Произнося слово «ом», человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово «ом», ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом курван налам камена чатмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.
Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям: они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу. В одной из ведических мантр об этом сказано так:
параг ва этад риктам акшарам йад этад ом ити тад йат кинчид ом ити ахатраивасмаи тад ричйате; са йат сарвам ом курйад ричйад атманам са камебхйо налам сйат.
अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वचः ।
सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्तिः श्वसन्मृतः ॥४२॥
атхаитат пурнам абхйатмам
йач ча нетй анритам вачах
сарвам нетй анритам бруйат
са душкиртих швасан мритах
атха — поэтому; этат — это; пурнам — полное; абхйатмам — представление себя бедняком в глазах окружающих, чтобы вызвать у них сострадание; йат — которое; ча — и; на — не; ити — так; анритам — ложные; вачах — слова; сарвам — на все; на — нет; ити — так; анритам — ложь; бруйат — пусть скажет; сах — тот; душкиртих — пользующийся дурной славой; швасан — дышащий или живой; мритах — мертв или должен быть убит.
Поэтому лучше всего отказаться от обещания. Хотя это будет ложью, поступающий таким образом защитит себя во всех отношениях, пробудит в окружающих сострадание и получит возможность собрать с них больше денег для себя. Однако тот, кто всегда жалуется на свою нищету, обречен на всеобщее презрение: даже при жизни он ничем не лучше мертвеца и заслуживает смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Попрошайки всегда делают вид, что у них ничего нет, и это для них очень выгодно: они сохраняют то, что уже имеют и, вызывая к себе сострадание у окружающих, получают от них новые средства. Однако это низменное занятие. Того, кто умышленно занимается попрошайничеством, считают мертвецом, хотя он еще жив, или, согласно другому толкованию, такой лживый человек, хотя и дышит, должен быть убит. Ведическое предписание на этот счет гласит: атхаитат пурнам абхйатмам йан нети са йат сарвам нети бруйат папикасйа киртир джайате. саинам татраива ханйат. Если человек все время делает вид, что у него ничего нет, и добывает деньги попрошайничеством, он достоин смерти (саинам татраива ханйат).
स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे ।
गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥४३॥
стришу нарма-вивахе ча
вриттй-артхе прана-санкате
го-брахманартхе химсайам
нанритам сйадж джугупситам
стришу — среди женщин (чтобы воодушевить их и подчинить своей власти); нарма-вивахе — ради шутки или во время свадебного обряда; ча — также; вритти-артхе — ради получения дохода, например, в коммерческой деятельности; прана-санкате — в опасности; го-брахмана-артхе — ради защиты коров и брахманической культуры; химсайам — ради человека, которого собираются убить враги; на — не; анритам — ложь; сйат — будет; джугупситам — отвратительна.
Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда льстит женщине, чтобы завоевать ее расположение, или когда шутит, участвует в свадебной церемонии, добывает себе средства к существованию, подвергается смертельной опасности, защищает коров и брахманические традиции или спасает кого-то от врага.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Ваманадева просит подаяние у Махараджи Бали».