ब्रह्मोवाच
यत्रोद्यतः क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत्
क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्तः ।
अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं
तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥१॥
брахмовача
йатродйатах кшити-талоддхаранайа бибхрат
краутим танум сакала-йаджна-майим анантах
антар-махарнава упагатам ади-даитйам
там дамштрайадрим ива ваджра-дхаро дадара
брахма увача - Господь Брахма сказал; йатра - в то время как; удйатах - пытался; кшити-тала - Землю; уддхаранайа - чтобы поднять; бибхрат - принял; краутим - игры; танум - форму; сакала - полную; йаджна-майим - жертвоприношений, включающих в себя все; анантах - Безграничный; антар - во вселенной; маха-арнаве - великого океана Гарбха; упагатам - появившегося у; ади - первого; даитйам - демона; там - его; дамштрайа - клыком; адрим - летающую гору; ива - как; ваджра-дхарах - повелитель молний; дадара - пронзил.
Господь Брахма сказал: Когда развлечения ради безгранично могущественный Господь принял форму вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в великом океане вселенной, носящем имя океана Гарбходака, перед Ним появился первый демон [Хиранйакша], и Господь пронзил его Своим клыком.
КОММЕНТАРИЙ: С самого начала творения планетами во вселенных всегда правят либо демоны, либо полубоги (вайшнавы). Господь Брахма - первый полубог, а Хиранйакша - первый демон в этой вселенной. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и, если нарушить эти условия, они могут упасть в океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. Другая ее половина представляет собой сферообразный купол, в котором находятся бесчисленные планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из нее нефть, может пагубно отразиться на невесомости Земли. Нечто подобное уже случилось однажды по вине демонов во главе с Хиранйакшей (наживавшимся на золотой лихорадке): Земля, утратив невесомость, упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, поддерживающий все материальное творение, принял облик гигантского вепря и Своим огромным рылом поднял Землю из вод океана Гарбходака. В одной из песен Шри Джайадевы Госвами, великого поэта-вайшнава, об этом сказано следующее:
васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна
шашини каланка-калева нимагна
кешава дхрита-шукара-рупа
джайа джагадиша харе
«О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь, на Твоих клыках покоится Земля, похожая на Луну с ее пятнами».
Таковы признаки воплощения Господа. Воплощение Господа - отнюдь не плод богатого воображения праздного фантазера. Воплощения Господа приходят при чрезвычайных обстоятельствах, как в случае, описанном выше, и выполняют задачу, которую человек с его крохотным умишком не способен даже вообразить. Современным творцам огромного числа грошовых воплощений стоит обратить внимание на истинное воплощение Бога в образе гигантского вепря, который мог держать Землю на Своем рыле.
Когда Господь явился, чтобы поднять Землю, демон по имени Хиранйакша попытался воспрепятствовать исполнению миссии Господа, и тогда Господь убил его, пронзив Своим клыком. Шрила Джива Госвами утверждает, что Господь убил демона Хиранйакшу рукой. По его мнению, убив демона рукой, Господь затем пронзил его клыком. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разделяет это мнение.
जातो रुचेरजनयत्सुयमान्सुयज्ञ
आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् ।
लोकत्रयस्य महतीमहरद्यदार्तिं
स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्तः ॥२॥
джато ручер аджанайат суйаман суйаджна
акути-сунур амаран атха дакшинайам
лока-трайасйа махатим ахарад йад артим
свайамбхувена мануна харир итй ануктах
джатах - родился; ручех - жена Праджапати; аджанайат - родила; суйаман - возглавляемых Суйамой; суйаджнах - Суйаджна; акути-сунух - сын «кути; амаран - полубогов; атха - таким образом; дакшинайам - с женой по имени Дакшина; лока - планетных систем; трайасйа - трех; махатим - великие; ахарат - облегчил; йат - все эти; артим - страдания; свайамбхувена - Ману по имени Свайамбхува; мануна - отцом человечества; харих - Хари; ити - так; ануктах - названный.
Сначала Праджапати в лоне своей жены «кути зачал Суйаджну, а затем Суйаджна в лоне своей жены Дакшины зачал полубогов во главе с Суйамой. Исполняя обязанности Индрадевы, Суйаджна облегчил великие страдания трех планетных систем вселенной [высшей, низшей и средней], за что позднее великий отец человечества Свайамбхува Ману дал ему имя Хари.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы выбить почву из-под ног у недалеких фантазеров, придумывающих собственные воплощения Бога, в авторитетных богооткровенных писаниях, как правило, приводится также имя отца истинного воплощения Господа. Следовательно, нельзя никого признавать воплощением Господа, если имя его отца, а также название деревни или места его рождения не упомянуты в авторитетных священных писаниях. В «Бхагавата-пуране» вместе с именем Калки - воплощения Бога, которое должно прийти на Землю почти через четыреста тысяч лет, - приводится также имя Его отца и название деревни, в которой Он родится. Поэтому здравомыслящие люди не признают самозванных воплощений, о которых в авторитетных священных писаниях не сказано ни слова.
जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां
स्त्रीभिः समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे ।
ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्कम्
अस्मिन्विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥३॥
джаджне ча кардама-грихе двиджа девахутйам
стрибхих самам навабхир атма-гатим сва-матре
уче йайатма-шамалам гуна-санга-панкам
асмин видхуйа капиласйа гатим прапеде
джаджне - родился; ча - также; кардама - Праджапати по имени Кардама; грихе - в доме; двиджа - о брахман; девахутйам - в лоне Девахути; стрибхих - женщинами; самам - сопровождаемый; навабхих - девятью; атма-гатим - духовное самоосознание; сва-матре - Своей матери; уче - поведал; йайа - которым; атма-шамалам - оболочек духовной души; гуна-санга - связанных с гунами природы; панкам - грязь; асмин - в этой жизни; видхуйа - смыв; капиласйа - Господа Капилы; гатим - освобождения; прапеде - получила.
Затем Господь явился в образе Капилы, сына брахмана-праджапати Кардамы и его жены Девахути. Вместе с Ним пришли девять женщин [Его сестер]. Он открыл Своей матери науку самоосознания, и она уже в этой жизни полностью очистилась от скверны материальных гун и достигла освобождения - пути Капилы.
КОММЕНТАРИЙ: Наставления, данные Господом Капилой Своей матери Девахути, полностью изложены в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 25-32), и всякий, кто следует им, сможет получить освобождение, которое обрела Девахути. Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который благодаря этому осознал себя, и по сей день каждый, кто следует по стопам Шри Арджуны, обретает то же самое благо. Таково предназначение священных писаний. Глупцы, лишенные разума, выдумывают собственные толкования писаний, вводя в заблуждение своих последователей и обрекая их на вечное заточение в темнице материального мира. Однако тот, кто следует наставлениям Господа Кришны или Господа Капилы, даже в наши дни может получить высшее благо.
В этом стихе особого внимания заслуживает выражение атма- гатим, что в данном случае значит «полное постижение Всевышнего». Человек не должен довольствоваться тем, что осознал качественное подобие живого существа и Господа. Мы должны стараться постичь Господа настолько, насколько позволяют наши ограниченные познавательные способности. Постичь Господа до конца невозможно, на это не способны даже такие освобожденные личности, как Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах и людях материального мира. Тем не менее, следуя принципам, завещанным нам великими преданными, а также наставлениям, которые содержатся в священных писаниях, можно в значительной степени постичь различные качества Господа. Господь Капила, воплощение Бога, подробно рассказал Своей матери о личностной форме Господа, благодаря чему она осознала ее и достигла той области Ваикунтхалоки, которой правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе, следовательно, и у Господа Капилы также есть Своя планета Ваикунтха. Духовное небо - это не бесформенная пустота. В нем парят бесчисленные планеты Ваикунтхи, и всеми ими правят бесчисленные экспансии Господа. На них обитают чистые преданные, которые ведут там тот же образ жизни, что и Господь вместе со Своими вечными спутниками.
Когда Господь нисходит в материальный мир Сам или является сюда в образе Своих полных экспансий, Его воплощения называют амша, кала, гуна, йуга и манвантара, а когда по велению Господа в материальный мир нисходят Его спутники, такие воплощения называют шактйавеша. Однако и те и другие воплощения подробно описаны в авторитетных шастрах (священных писаниях), а не являются плодом воображения какого-нибудь корыстолюбивого авантюриста. Воплощения Господа, относящиеся к любой из названных категорий, всегда провозглашают Верховную Личность Бога высшей истиной. Безличная концепция высшей истины - это не более чем способ очистить форму Господа от наслоений материальных представлений о высшей истине. Живые существа по своей природе так же духовны, как и Господь. Единственная разница между ними заключается в том, что Господь всегда остается верховным повелителем, Он вечно чист и никогда не оскверняется гунами материальной природы, тогда как живые существа имеют тенденцию оскверняться материальными гунами благости, страсти и невежества. От осквернения материальными гунами можно полностью избавиться с помощью знания, отречения и преданного служения. Преданное служение Господу - это истина в последней инстанции, и потому те, кто занимается им, не только приобретают необходимые познания в духовной науке, но и утрачивают все материальные привязанности, достигая таким образом полного освобождения и возвращаясь в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
Живое существо может заниматься трансцендентным любовным служением непосредственно Личности Бога, Господу Кришне, или таким Его полным экспансиям, как Рама и Нарасимха, даже в обусловленном состоянии. Таким образом, по мере совершенствования в трансцендентном преданном служении преданный сначала поднимается на уровень брахма-гатим, или атма-гатим, а в конце концов легко достигает капиласйа гатим, обители Господа. Преданное служение Господу обладает таким сильным дезинфицирующим действием, что способно уничтожить всю материальную инфекцию уже в нынешней жизни преданного. Для того чтобы достичь полного освобождения, преданному не нужно дожидаться следующего рождения.
अत्रेरपत्यमभिकाङ्क्षत आह तुष्टो
दत्तो मयाहमिति यद्भगवान्स दत्तः ।
यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा
योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्याः ॥४॥
атрер апатйам абхиканкшата аха тушто
датто майахам ити йад бхагаван са даттах
йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха
йогарддхим апур убхайим йаду-хаихайадйах
атрех - мудрецу Атри; апатйам - о потомке; абхиканкшатах - молящемуся; аха - сказал это; туштах - удовлетворенный; даттах - отданный; майа - мной; ахам - я; ити - так; йат - поскольку; бхагаван - Личность Бога; сах - Он; даттах - Даттатрейа; йат-пада - тот, чьими стопами; панкаджа - лотосными; парага - от пыли; павитра - очищенные; дехах - тела; йога - мистическое; риддхим - совершенство; апух - получили; убхайим - в обоих мирах; йаду - основатель династии Йаду; хаихайа-адйах - царь Хаихайа и другие.
Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал Сам стать его сыном - Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Йаду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо.
КОММЕНТАРИЙ: Вечные, трансцендентные взаимоотношения живых существ и Личности Бога проявляются в пяти любовных расах: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе. Мудрец Атри находился с Господом в любовной расе ватсалйа, поэтому, достигнув совершенства в своем преданном служении, он пожелал, чтобы Верховный Господь стал его сыном. Господь внял его молитвам и явился в образе сына Атри. Есть много других примеров отеческого отношения чистого преданного к Господу, и поскольку Господь безграничен, то у Него бесчисленное множество отцов-преданных. На самом деле Господь является отцом всех живых существ, но благодаря трансцендентной привязанности и любви, которая связывает преданных с Господом, Ему больше нравится играть роль сына преданного, нежели его отца. По сути дела, отец всегда служит сыну, а сын требует, чтобы отец оказывал ему те или иные услуги. Поэтому чистый преданный, который всегда желает служить Господу, хочет, чтобы Господь был его сыном, а не отцом. Господь принимает это служение от Своего преданного, и таким образом преданный оказывается в более высоком положении, чем Сам Господь. Имперсоналисты мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает более высокого положения, нежели Господь, о чем великие монисты не смеют и мечтать. К родителям и другим родственникам Господа благодаря их близким взаимоотношениям с Господом само собой приходит мистическое могущество. Это мистическое могущество дает им власть над всеми материальными наслаждениями, всеми формами освобождения и всеми мистическими силами. Поэтому преданный Господа не тратит драгоценное время своей жизни на поиски всего этого. Драгоценную человеческую жизнь необходимо посвятить трансцендентному любовному служению Господу, и тогда все прочие желания осуществятся сами собой. Но, даже достигнув всех мыслимых совершенств, необходимо быть очень осторожным, чтобы не попасть в западню и не совершить роковую ошибку, оскорбив стопы преданного. Яркий пример тому - Хаихайа, который достиг всех благ, приходящих к человеку в результате преданного служения, но, оскорбив стопы преданного, был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и Его нарекли Даттатрейей.
तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे
आदौ सनात्स्वतपसः स चतुःसनोऽभूत् ।
प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं
सम्यग्जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥५॥
таптам тапо вивидха-лока-сисрикшайа ме
адау санат сва-тапасах са чатух-сано 'бхут
прак-калпа-самплава-винаштам ихатма-таттвам
самйаг джагада мунайо йад ачакшататман
таптам - совершая аскезы; тапах - епитимьи; вивидха-лока - разные планетные системы; сисрикшайа - желая создать; ме - мой; адау - вначале; санат - от Личности Бога; сва-тапасах - благодаря моим епитимьям; сах - Он (Господь); чатух-санах - четверо холостых сыновей - Санат-кумара, Санака, Санандана и Санатана; абхут - явился; прак - прежнее; калпа - сотворение; самплава - в потопе; винаштам - уничтоженное; иха - в этом материальном мире; атма - дух; таттвам - истина; самйак - в целом; джагада - проявилась; мунайах - мудрецы; йат - то, что; ачакшата - ясно увидели; атман - дух.
Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины.
КОММЕНТАРИЙ: В молитвах «Вишну-сахасра-нама» среди прочих имен Господа упоминаются имена санат и санатанатама. По своей природе и Господь, и живые существа являются санатаной, то есть вечными, но Господь - санатана-тама, «вечный» в превосходной степени. живые существа, бесспорно, санатана, но из- за присущей им склонности к падению в бренный мир, где ничто не вечно, к ним не применима превосходная степень этого прилагательного. Таким образом, между живыми существами и высшим санатаной, Господом, существует количественная разница.
Слово сан может означать также «пожертвование». Если преданный все приносит в жертву Господу, Господь в благодарность за это дарит ему Себя, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте. Брахмаджи хотел воссоздать космос таким, каким он был в предыдущем цикле творения, и, поскольку во время разрушения вселенной, происшедшего в конце калпы, знание об Абсолютной Истине было полностью утрачено, он хотел восстановить это знание. Иначе творить не имело смысла. Трансцендентное знание - это предмет первой необходимости, ибо оно дает обусловленным душам в каждом цикле творения шанс получить освобождение. Эта миссия Брахмаджи по милости Господа была исполнена, когда на свет появились четыре сына Брахмы: Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана - четверо сан. Являясь воплощением знания Верховного Господа, они так ясно изложили трансцендентную науку, что мудрецы, внимавшие им, смогли без труда постичь ее. Человек, следующий по стопам четырех Кумар, может сразу же увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце.
धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर इति स्वतपःप्रभावः ।
दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं
देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकुः ॥६॥
дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам
нарайано нара ити сва-тапах-прабхавах
дриштватмано бхагавато нийамавалопам
девйас тв ананга-притана гхатитум на шекух
дхармасйа - Дхармы (повелителя принципов религии); дакша - Дакши, одного из Праджапати; духитари - дочери; аджаништа - родился; муртйам - носящей имя Мурти; нарайанах - Нарайана; нарах - Нара; ити - так; сва-тапах - свои аскезы; прабхавах - силу; дриштва - видя; атманах - Свою; бхагаватах - Личности Бога; нийама-авалопам - в нарушение обета; девйах - небесные красавицы; ту - но; ананга-пританах - спутницы Купидона; гхатитум - случиться; на - никогда; шекух - возможно.
Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайаны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить Свои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им.
КОММЕНТАРИЙ: Господь - источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Мудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасйе, которая начинается с великого обета безбрачия - брахмачарйи. В суровой жизни, посвященной тапасйе, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасйи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма - система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина - это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Тот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. женщины, или прекрасный пол, - это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, - иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик - особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), - с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной - это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу - отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарйи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой - научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой.
Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нарайаны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Только последние невежды могут утверждать, будто Господь Кришна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Вриндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке.
कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषदृष्ट्या
रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् ।
सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन्बिभेति
कामः कथं नु पुनरस्य मनः श्रयेत ॥७॥
камам даханти критино нану роша-дриштйа
рошам дахантам ута те на дахантй асахйам
со 'йам йад антарам алам правишан бибхети
камах катхам ну пунар асйа манах шрайета
камам - вожделение; даханти - наказывают; критинах - обладающие непоколебимой стойкостью; нану - но; роша-дриштйа - гневным взглядом; рошам - гневом; дахантам - охваченные; ута - хотя; те - они; на - не могут; даханти - подавить; асахйам - невыносимым; сах - то; айам - Его; йат - поскольку; антарам - внутрь; алам - однако; правишан - входящее; бибхети - боится; камах - вожделение; катхам - как; ну - конечно; пунах - вновь; асйа - Его; манах - ум; шрайета - найдет прибежище.
Великие стоики, подобные Господу Шиве, своим гневным взглядом могут пересилить и подавить вожделение, но им не дано совладать с губительными проявлениями своего гнева. Подобному гневу закрыт доступ в сердце Господа, стоящего выше всего этого. Как же тогда в Его уме может поселиться вожделение?
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Шива совершал суровые аскезы и пребывал в медитации, Купидон, полубог, возбуждающий вожделение, пустил в него стрелу желания. Разъяренный Господь Шива, не сходя с места, испепелил Купидона своим гневным взглядом. При всем своем могуществе Господь Шива не сумел подавить в себе гнев. Что же касается Господа Вишну, то не было ни одного случая, когда бы Он так разгневался. Напротив, когда Бхригу Муни, испытывая терпение Господа, намеренно ударил Его в грудь ногой, Господь, вместо того чтобы разгневаться, попросил у него прощения за то, что тот, должно быть, сильно ушиб свою ногу о Его слишком жесткую грудь. С тех пор на груди Господа как знак Его терпения красуется след от стопы Бхригу Муни - бхригу-пада. Таким образом, гнев не имеет власти над Господом, и потому вожделение, которое менее могущественно, чем гнев, тем более не в силах одолеть Его. Неудовлетворенная похоть порождает гнев, но откуда взяться вожделению у того, кто неподвластен гневу? Господа называют апта-камой, имея в виду, что Он Сам способен осуществить все Свои желания. Чтобы удовлетворить их, Он не нуждается ни в чьей помощи. Господь безграничен, и потому Его желания также безграничны. Все живые существа, за исключением Господа, ограничены во всех отношениях. Так как же могут те, кто ограничен, удовлетворить желания безграничного? Из всего сказанного следует, что Абсолютная Личность Бога свободна от вожделения и гнева, и, даже если иногда Абсолютный Господь делает вид, будто разгневан или охвачен вожделением, в проявлении Его «вожделения» и «гнева» следует видеть абсолютное благо.
विद्धः सपत्न्युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो
बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि ।
तस्मा अदाद्ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो
दिव्याः स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥८॥
виддхах сапатнй-удита-патрибхир анти раджно
бало 'пи санн упагатас тапасе ванани
тасма адад дхрува-гатим гринате прасанно
дивйах стуванти мунайо йад упарй-адхастат
виддхах - оскорбленный; сапатни - второй женой; удита - произнесенными; патрибхих - резкими словами; анти - при нем; раджнах - царя; балах - мальчик; апи - хотя; сан - будучи таким; упагатах - стал совершать; тапасе - суровые аскезы; ванани - в лесу; тасмаи - поэтому; адат - дал в награду; дхрува-гатим - путь к планете Дхрувы; гринате - выслушавший молитвы; прасаннах - довольный; дивйах - обитатели высших планет; стуванти - молятся; мунайах - великие мудрецы; йат - затем; упари - вверху; адхастат - и внизу.
Оскорбленный резкими словами второй жены царя, произнесенными в его присутствии, царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрува, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее.
КОММЕНТАРИЙ: Однажды сын Махараджи Уттанапады царевич Дхрува, великий преданный Господа, которому в то время было всего пять лет, сидел на коленях у своего отца. Его мачехе не понравилось, что царь ласкает ее пасынка, и она стащила его с отцовских колен, сказав, что он не имеет права сидеть на коленях царя, поскольку рожден не из ее чрева. Эта выходка мачехи глубоко оскорбила мальчика, а его отец даже не попытался вступиться за него из-за сильной привязанности к своей второй жене. Тогда царевич Дхрува пошел к своей матери и пожаловался ей. Но его родная мать тоже ничем не могла ответить на это оскорбление - она лишь разрыдалась. Мальчик спросил у матери, что он должен сделать, чтобы занять отцовский трон, и несчастная царица ответила, что только Господь способен помочь ему в этом. Сын спросил у нее, где найти Господа, и мать ответила, что Господь, как говорят, иногда является великим мудрецам, живущим в лесной чаще. Тогда маленький царевич решил отправиться в лес и совершать там суровые аскезы, чтобы достичь своей цели.
Следуя наставлениям своего духовного учителя Шри Нарады Муни, специально посланного к нему Господом, царевич Дхрува наложил на себя суровые покаяния. Нарада дал ему мантру, состоящую из восемнадцати букв: ом намо бхагавате васудевайа, и Господь Васудева, приняв образ Пришнигарбхи, четырехрукой Личности Бога, предстал перед ним и даровал царевичу особую планету, расположенную над созвездием из семи звезд. Когда царевич Дхрува добился своей цели - увидел перед собой Господа, все его желания исполнились.
Планета, дарованная Дхруве Махарадже, - это неподвижная Ваикунтха, появившаяся в материальном мире по воле Верховного Господа Васудевы. И хотя эта планета находится в материальном мире, она не уничтожается во время гибели вселенной, а остается на своем месте. Как одна из планет Ваикунтхи, она не может быть уничтожена, и потому ей поклоняются обитатели семи звезд, расположенных ниже планеты Дхрувы, и даже жители тех планет, которые находятся выше нее. Над планетой Дхрувы расположена планета Махарши Бхригу.
Итак, Господь воплотился в образе Пришнигарбхи, только чтобы исполнить желание Своего чистого преданного. А царевич Дхрува достиг совершенства только благодаря тому, что повторял приведенный выше гимн, получив посвящение от другого чистого преданного - Нарады. Таким образом, чтобы достичь высшего совершенства - лицом к лицу встретиться с Господом, серьезный человек должен следовать указаниям чистого преданного, который сам придет к нему, когда у человека возникнет желание во что бы то ни стало увидеть Господа.
Подробное описание деяний царевича Дхрувы содержится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам».
यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र
निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् ।
त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे
दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥९॥
йад венам утпатха-гатам двиджа-вакйа-ваджра
нишплушта-пауруша-бхагам нирайе патантам
тратвартхито джагати путра-падам ча лебхе
дугдха васуни васудха сакалани йена
йат - когда; венам - царь Вена; утпатха-гатам - сошел с праведного пути; двиджа - брахманов; вакйа - слова проклятия; ваджра - молнией; нишплушта - испепеленный; пауруша - великие деяния; бхагам - богатство; нирайе - в ад; патантам - направляясь вниз; тратва - освободив; артхитах - о чем молились; джагати - в мире; путра-падам - положение сына; ча - а также; лебхе - достиг; дугдха - возделал; васуни - продукты; васудха - землю; сакалани - все виды; йена - кем.
Махараджа Вена сошел с пути праведности, и брахманы покарали его, обрушив на его голову молнию своего проклятия. Это проклятие испепелило все добрые дела и богатства царя Вены, а его самого низвергло в ад. Тогда по Своей беспричинной милости Господь низошел на Землю в образе его сына по имени Притху, освободил проџклятого царя Вену из ада и возделал Землю, заставив ее родить все виды злаков.
КОММЕНТАРИЙ: За порядком в обществе варнашрама-дхармы следили благочестивые, высокообразованные брахманы. Они бескорыстно учили царей искусству праведного управления страной, чтобы их государство было подлинным государством всеобщего благоденствия. Цари, или правители-кшатрии, во всех своих делах советовались с образованными брахманами; их правление никогда не было авторитарным. Руководством по управлению подданными им служили такие писания, как «Ману-самхита» и другие авторитетные труды великих мудрецов. В те времена общество не нуждалось в сводах законов, которые под вывеской демократии создают недалекие люди. Подавляющее большинство людей в обществе не отличается особым разумом и не знает, что является для них истинным благом. В этом люди похожи на детей, не ведающих, что для них хорошо, а что плохо. Умудренный жизнью отец направляет своих несмышленых детей на стезю добродетели, и народ, в массе своей похожий на детей, нуждается в аналогичном руководстве. Законы государства всеобщего благоденствия уже собраны в «Ману- самхите» и других ведических писаниях. Образованные брахманы обычно давали царю советы, опираясь на эти признанные книги знания, с учетом конкретных обстоятельств места и времени. Брахманы не находились в материальной зависимости от царя и потому не боялись давать ему указания, основанные на законах священных писаний. Эта система просуществовала вплоть до времени правления Махараджи Чандрагупты, чьим премьер-министром был брахман Чанакйа, не получавший за свои труды никакой платы.
Махараджа Вена нарушил этот принцип правления и перестал прислушиваться к советам образованных брахманов. Благородные брахманы думали не только о себе, они заботились о благополучии всех жителей царства. Поэтому они решили покарать царя Вену за его злодеяния и, вознеся молитвы Всевышнему, прокляли царя.
Тот, кто отказывается подчиниться великой душе, сокращает свою жизнь, лишается смирения, доброго имени, праведности, возможности подняться на высшие планеты и благорасположения великих людей. Нужно стараться неукоснительно следовать всем указаниям великих душ. Не подлежит сомнению, что Махараджа Вена стал царем благодаря своим праведным поступкам в прошлом, но поскольку он сознательно ослушался великих преданных, то был наказан и лишился всего, что имел. История Махараджи Вены и его падения полностью описана в «Вамана-пуране». Махараджа Притху, узнав, в каких адских условиях находится его отец Вена, в следующей жизни родившийся в семье млеччхи и страдавший от проказы, немедленно отвез бывшего царя на Курукшетру, чтобы тот очистился и избавился от своих страданий.
Махараджа Притху, воплощение Бога, низошел на Землю, вняв молитвам брахманов, чтобы восстановить на ней законность и порядок. Он взрастил на земле все виды злаков и одновременно исполнил свой сыновний долг, освободив отца из ада. Слово путра значит «тот, кто спасает из ада под названием пут». Именно таким и должен быть достойный сын.
नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनुर्
यो वै चचार समदृग्जडयोगचर्याम् ।
यत्पारमहंस्यमृषयः पदमामनन्ति
स्वस्थः प्रशान्तकरणः परिमुक्तसङ्गः ॥१०॥
набхер асав ришабха аса судеви-сунур
йо ваи чачара сама-дриг джада-йога-чарйам
йат парамахамсйам ришайах падам амананти
свастхах прашанта-каранах паримукта-сангах
набхех - от Махараджи Набхи; асау - Личность Бога; ришабхах - 'шабха; аса - стал; судеви - Судеви; сунух - сыном; йах - который; ваи - несомненно; чачара - совершил; сама-дрик - уравновешенный; джада - материальной; йога-чарйам - практику йоги; йат - которой; парамахамсйам - высшей стадии совершенства; ришайах - ученые и мудрецы; падам - положение; амананти - принимают; свастхах - самоуглубленный; прашанта - обуздавший; каранах - материальные чувства; паримукта - достигший совершенства освобождения; сангах - от материальной скверны.
Затем Господь явился в образе сына Судеви, жены царя Набхи. Его звали Ришабхадевой. Чтобы привести ум в равновесие, Он практиковал материалистическую йогу. Эта стадия также считается высшей совершенной ступенью освобождения, достигнув которой человек погружается в себя и ощущает полное удовлетворение.
КОММЕНТАРИЙ: Джада-йога - один из признанных авторитетами методов мистической практики, помогающей достичь самоосознания. Практика джада-йоги подразумевает, что человек должен стать глух, как камень, и не обращать никакого внимания на внешние материальные раздражители. Джада-йог должен уподобиться камню, не реагирующему ни на какие внешние воздействия, и для этого он умышленно причиняет боль своему материальному телу. Наряду с другими методами самоистязания, джада-йоги практикуют, например, такой: они вырывают все волосы у себя на голове, не прибегая к помощи бритвы и каких бы то ни было других инструментов. Однако истинная цель практики джада-йоги - избавиться от материальных привязанностей и полностью погрузиться в себя. В конце жизни император Ришабхадева скитался повсюду, притворяясь немым безумцем и не обращая внимания на то, как к нему относятся люди. Встречая на улицах обнаженного безумного бродягу с длинными волосами и бородой, несмышленые дети и глупые взрослые плевали в него и мочились на его тело. Часто он подолгу лежал в собственных испражнениях, не меняя положения тела. Однако его испражнения источали аромат цветов, и добродетельным людям нетрудно было признать в нем парамахамсу - человека, достигшего высшей стадии совершенства. Тем, кто не способен сделать свои испражнения благоуханными, не следует подражать императору Ришабхадеве. Джада-йогой могли заниматься Ришабхадева и те, кто достиг того же уровня совершенства, но обыкновенному человеку не под силу выполнять все правила и предписания этого необычного метода.
Как сказано в данном стихе, истинной целью джада-йоги является прашанта-каранах - обуздание чувств. Цель всех методов йоги, как бы они ни назывались, - укротить неуправляемые чувства и таким образом подготовиться к самоосознанию. В наш век джада-йога не имеет практической ценности, тогда как бхакти- йога вполне осуществима, поскольку ее практика приспособлена к условиям нынешнего века. Простой метод слушания из истинного источника - «Шримад-Бхагаватам» - способен возвести человека на высшую ступень совершенства йоги. Ришабхадева был сыном царя Набхи, внуком царя Агнидхры и отцом царя Бхараты, в честь которого Земля названа Бхарата-варшей. Другое имя матери Ришабхадевы - Мерудеви, хотя в этом стихе ее называют Судеви. Иногда предполагают, что Судеви - это другая жена царя Набхи, но, поскольку царя Ришабхадеву в других местах «Шримад- Бхагаватам» называют сыном Мерудеви, очевидно, что Мерудеви и Судеви - одно и то же лицо.
सत्रे ममास भगवान्हयशीरषाथो
साक्षात्स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्णः ।
छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा
वाचो बभूवुरुशतीः श्वसतोऽस्य नस्तः ॥११॥
сатре мамаса бхагаван хайа-ширашатхо
сакшат са йаджна-пурушас тапанийа-варнах
чхандомайо макхамайо 'кхила-девататма
вачо бабхувур ушатих швасато 'сйа настах
сатре - во время жертвоприношения; мама - моего; аса - явился; бхагаван - Личность Бога; хайа-шираша - с головой, напоминающей лошадиную; атха - таким образом; сакшат - непосредственно; сах - Он; йаджна-пурушах - тот, кто наслаждается жертвоприношениями; тапанийа - золотистого; варнах - цвета; чхандах-майах - олицетворенные ведические гимны; макха- майах - олицетворенные жертвоприношения; акхила - все сущее; девата-атма - душа полубогов; вачах - звуки; бабхувух - стали слышны; ушатих - очень приятные; швасатах - когда он дышал; асйа - Его; настах - ноздрями.
Во время жертвоприношения, которое проводил я [Брахма], Господь воплотился в образе Хайагривы. Он - олицетворенное жертвоприношение, и тело Его золотистого цвета. Он также олицетворяет Веды и является Сверхдушой всех полубогов. Когда Он дышал, из Его ноздрей вырывались ласкающие слух звуки ведических гимнов.
КОММЕНТАРИЙ: Ведические гимны главным образом предназначены для проведения жертвоприношений, которые совершают карми, стремящиеся ради осуществления своих материальных желаний удовлетворить полубогов. Однако Господь является олицетворением жертвенного акта и ведических гимнов. Следовательно, тот, кто поклоняется непосредственно Господу, достигает цели всех жертвоприношений и удовлетворяет всех полубогов. Преданные Господа могут не совершать никаких жертвоприношений и не выполнять указаний Вед, касающихся поклонения полубогам, но тем не менее они находятся на более высоком уровне, чем карми и те, кто поклоняется полубогам.
मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्धः
क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेतः ।
विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे
आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥१२॥
матсйо йуганта-самайе манунопалабдхах
кшонимайо никхила-джива-никайа-кетах
висрамситан уру-бхайе салиле мукхан ме
адайа татра виджахара ха веда-марган
матсйах - воплощение в образе рыбы; йуга-анта - в конце эпохи; самайе - во время; мануна - будущий Ваивасвата Ману; упалабдхах - увиденное; кшонимайах - вплоть до уровня Земли; никхила - всех; джива - живых существ; никайа-кетах - прибежище для; висрамситан - исходящий от; уру - великого; бхайе - из страха; салиле - в водах; мукхат - изо рта; ме - моего; адайа - взятые; татра - туда; виджахара - наслаждался; ха - несомненно; веда-марган - все Веды.
В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Ману по имени Сатйаврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах типа Земли. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Тогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их.
КОММЕНТАРИЙ: За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и, когда истекает срок правления каждого Ману, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в бескрайние воды потопа, которые приводят в ужас даже Брахму. В начале своего правления будущий Ваивасвата Ману станет свидетелем такого потопа. При этом произойдет также много других событий, в частности, будет убит знаменитый Шанкхасура. Данное предсказание основано на опыте Брахмаджи, который знал, что при виде наводящего ужас потопа Веды выпадут из его рта, и Господь, приняв образ рыбы, спасет не только всех живых существ (полубогов, животных, людей и великих мудрецов), но и Веды.
क्षीरोदधावमरदानवयूथपानाम्
उन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेवः ।
पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं
निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डूः ॥१३॥
кширодадхав амара-данава-йутхапанам
унматхнатам амрита-лабдхайа ади-девах
приштхена каччхапа-вапур видадхара готрам
нидракшано 'дри-париварта-кашана-кантух
кшира - молока; удадхау - в океане; амара - полубоги; данава - демоны; йутха-панам - предводителей обеих сторон; унматхнатам - пока пахтали; амрита - нектар; лабдхайа - чтобы получить; ади-девах - предвечный Господь; приштхена - панцирем; каччхапа - черепахи; вапух - тело; видадхара - приняв облик; готрам - гора Мандара; нидракшанах - в полусне; адри-париварта - от вращения горы; кашана - царапания; кантух - зуд.
Затем предвечный Господь воплотился в образе черепахи, чтобы стать опорой для горы Мандара, которую демоны и полубоги использовали в качестве мутовки. желая добыть нектар, они пахтали Мандарой молочный океан. Раскачиваясь, гора царапала спину погруженного в дремоту Господа Черепахи, избавляя Его от зуда.
КОММЕНТАРИЙ: В этой вселенной существует океан молока, хотя нам и не доводилось его видеть. Даже современные ученые признают, что над нашими головами парят сотни тысяч планет с разными климатическими условиями. «Шримад-Бхагаватам» содержит много сведений, идущих вразрез с нашим сегодняшним опытом. Тем не менее для мудрецов Индии единственным достоверным источником знаний являются ведические писания, и все авторитеты единодушны в том, что на мир следует смотреть сквозь призму подлинных книг мудрости (шастра-чакшурват). У нас нет никаких оснований отрицать существование во вселенной молочного океана, о котором говорится в «Шримад-Бхагаватам», до тех пор, пока мы своими глазами не увидим все планеты, парящие в космическом пространстве. А поскольку такой эксперимент невозможен, нам не остается ничего другого, как согласиться со сказанным в «Шримад-Бхагаватам», поскольку эту истину признавали такие знатоки духовной науки, как Шридхара Свами, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти и другие. Веды рекомендуют следовать по стопам великих авторитетов, и это единственный метод, с помощью которого можно постичь то, что мы не в состоянии даже представить.
Предвечный Господь всемогущ, Он может делать все, что пожелает, поэтому нас не должно удивлять, что, преследуя определенную цель, Он принимает образ черепахи или рыбы. Мы без колебаний должны признать истинность всего, о чем говорится в подлинных священных писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам».
Для исполнения грандиозной задачи - пахтанья молочного океана - полубогам и демонам нужна была гигантская опора для огромной горы Мандара. Поэтому, чтобы помочь полубогам, предвечный Господь принял облик гигантской черепахи, плавающей в молочном океане. Гора царапала спину погруженного в дремоту Господа, избавляя Его от зуда.
त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं
कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् ।
दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमाराद्
ऊरौ निपात्य विददार नखैः स्फुरन्तम् ॥१४॥
траи-пиштапору-бхайа-ха са нрисимха-рупам
критва бхрамад-бхрукути-дамштра-карала-вактрам
даитйендрам ашу гадайабхипатантам арад
урау нипатйа видадара накхаих спхурантам
траи-пиштапа - полубогов; уру-бхайа-ха - тот, кто рассеивает великие страхи; сах - Он (Личность Бога); нрисимха-рупам - приняв образ Нрисимхи; критва - сделав это; бхрамат - вращая; бхру- кути - бровями; дамштра - с зубами; карала - очень страшными; вактрам - пастью; даитйа-индрам - царя демонов; ашу - немедленно; гадайа - с палицей в руке; абхипатантам - упавшего; арат - рядом; урау - на бедра; нипатйа - положив; видадара - пронзил; накхаих - когтями; спхурантам - бросившего вызов.
Он (Личность Бога) воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы рассеять великий страх, обуявший полубогов. Он убил царя демонов [Хиранйакашипу], который с булавой в руках напал на Господа. Гневно вращая бровями, Господь раскрыл пасть, оскалив страшные зубы, положил демона к Себе на колени и пронзил его Своими когтями.
КОММЕНТАРИЙ: История Хиранйакашипу и его великого сына-преданного рассказана в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Благодаря своим материальным достижениям Хиранйакашипу добился огромного могущества и, заслужив благосклонность Брахмаджи, возомнил себя бессмертным. Брахмаджи отказался даровать ему бессмертие, поскольку он сам смертен. Но Хиранйакашипу с помощью разных уловок добился от Брахмаджи благословения, позволявшего ему стать практически бессмертным. Он был уверен, что его не смогут убить ни люди, ни полубоги. Ему было обещано также, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда и что он не умрет ни днем, ни ночью. Господь, однако, принял образ получеловека-полульва, что не могло даже прийти в голову демону-материалисту Хиранйакашипу. Так Господь убил его, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях - не на земле, не в небе и не в воде. Нрисимха пронзил его Своими когтями, не относившимися ни к одному из известных видов оружия, которые мог представить себе демон. Хиранйакашипу буквально означает «тот, кто стремится к золоту и мягкой постели» - высшей цели всех материалистов. Такие демоничные люди, отвергающие Господа, со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями и бросают вызов власти Верховного Господа, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе Махарадже случилось родиться сыном Хиранйакашипу, и, поскольку ребенок был великим преданным Господа, отец мучил его как только мог. В этих чрезвычайных обстоятельствах Господь принял образ Нрисимхадевы, и, чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хиранйакашипу, воспользовавшись способом, который демон не мог даже представить. Всемогущий Господь неизменно расстраивает все материалистические планы демонов-атеистов.
अन्तःसरस्युरुबलेन पदे गृहीतो
ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्तः ।
आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ
तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ॥१५॥
антах-сарасй уру-балена паде грихито
грахена йутха-патир амбуджа-хаста артах
ахедам ади-пурушакхила-лока-натха
тиртха-шравах шравана-мангала-намадхейа
антах-сараси - в реке; уру-балена - превосходящим по силе; паде - нога; грихитах - схваченная; грахена - крокодилом; йутха- патих - вожак слонов; амбуджа-хастах - с лотосом в хоботе; артах - попавший в беду; аха - обратился; идам - подобно этому; ади-пуруша - изначальный наслаждающийся; акхила-лока-натха - Господь вселенной; тиртха-шравах - знаменитый, как места паломничества; шравана-мангала - приносящий все блага тому, кто его услышит звук Его имени; нама-дхейа - чье имя достойно того, чтобы его повторяли.
Однажды вожака слонов, который купался в реке, схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, причиняя ему невыносимые страдания. Зажав в хоботе лотос, слон обратился к Господу: «О изначальный наслаждающийся, о Господь вселенной! О спаситель, знаменитый, как места паломничества! Все очищаются, просто слушая Твое святое имя, достойное того, чтобы его повторяли».
КОММЕНТАРИЙ: История освобождения вожака слонов, которого в реке схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Господь является абсолютным знанием, поэтому между Личностью Бога и Его святым именем нет никакой разницы. Подвергшись нападению крокодила, царь слонов оказался в очень тяжелом положении. Хотя слон, как правило, сильнее крокодила, в воде крокодил всегда сильнее слона. Но, поскольку в прошлой жизни слон был великим преданным Господа, благодаря своим прошлым заслугам он смог произнести Его святое имя. Каждое живое существо в материальном мире постоянно испытывает муки и страдания. Этот мир так устроен, что на каждом шагу нас подстерегают неприятности. Однако тот, кто в прошлом совершал добрые дела, избирает путь преданного служения Господу, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.16). Те, кто в прошлом совершал неблагочестивые поступки, не становятся на путь преданного служения Господу, в каком бы отчаянном положении они ни находились. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.15). Личность Бога, Хари, в то же мгновение явился перед слоном, восседая на спине Своего вечного носителя Гаруды, и освободил его.
Слон сознавал, в каких отношениях он находится с Верховным Господом. Он обратился к Нему, назвав его ади-пурушей, изначальным наслаждающимся. И Господь, и живое существо обладают сознанием и потому оба способны наслаждаться, но Господь является первичным наслаждающимся, ибо Он - творец всего сущего. В семье и отец, и сыновья, несомненно, являются наслаждающимися, но отец - это первичный наслаждающийся, а его сыновья - вторичные, подчиненные наслаждающиеся. Чистый преданный прекрасно знает, что все во вселенной принадлежит Господу и что живое существо может наслаждаться только тем, что выделено ему Господом. живое существо не имеет права даже касаться того, что не предназначено для него. Идея первичного наслаждающегося замечательно объяснена в «Ињшопанишад». Тот, кто видит эту разницу между собой и Господом, никогда не возьмет себе ничего, не предложив это сначала Господу.
Слон обратился к Господу, назвав Его акхила-лока-натхой, то есть Господом вселенной, который поэтому был господином и самого слона. Будучи чистым преданным Господа, слон заслуживал спасения, и поскольку Господь обещает, что Его преданный никогда не погибнет, то мольба слона о помощи, обращенная к Господу, была вполне уместной, и милосердный Господь сразу же откликнулся на нее. Господь защищает всех живых существ, но в первую очередь тех из них, кто, отбросив ложную гордыню, признает верховную власть Господа. Только ложная гордость заставляет человека отрицать превосходство Господа или заявлять о своем равенстве с Ним. На самом деле Господь всегда выше нас. Чистый преданный Господа видит эту разницу между собой и Господом и потому всегда уповает на Господа, а Господь лично заботится о нем, отдавая ему предпочтение перед всеми остальными. Того же, кто отрицает существование Господа и провозглашает Господом себя, называют асуром; такого человека защищает лишь ограниченная сила, подчиненная воле Господа. Поскольку Господь выше всех, Его совершенство также непревзойденно. Никто не в состоянии даже представить себе совершенство Господа.
Слон назвал Господа также тиртха-шравах - знаменитым, как места паломничества. В места паломничества идут, чтобы избавиться от последствий неосознанных грехов. Однако очиститься от всех грехов можно, просто вспоминая святое имя Господа. Поэтому, в сущности, между Господом и местами паломничества нет никакой разницы. Посетив святое место, человек избавляется от последствий совершенных им грехов, но того же результата можно добиться дома или в любом другом месте - для этого достаточно лишь повторять святое имя Господа. Чистому преданному незачем ходить в святые места. Он может избавиться от всех грехов, просто с искренностью вспоминая о Господе. Чистый преданный Господа никогда не грешит, но, поскольку весь мир погряз в грехе, даже чистый преданный может иногда неосознанно согрешить. Тот, кто грешит сознательно, не имеет права называться преданным Господа, но если чистый преданный неосознанно совершает какой-либо грех, Господь Сам избавляет его от последствий этого греха, поскольку чистый преданный всегда помнит о Господе.
В этом стихе святое имя Господа называют шравана-мангала. Это значит, что человеку достаточно просто слушать звук святого имени, и ему во всем будет сопутствовать удача. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» святое имя Господа называют пунйа-шравана-киртана. Слушание повествований о Господе и воспевание Его деяний само по себе уже является добродетельным поступком. Господь нисходит на Землю и, подобно обычному человеку, участвует в делах этого мира только для того, чтобы Его деяния стали темой повествований о Нем и люди слушали их. Помимо этого Ему нечего делать в материальном мире, и у Него ни перед кем нет никаких обязательств. Он приходит сюда по Своей беспричинной милости и поступает так, как пожелает. Веды и Пураны изобилуют описаниями Его деяний, преследующих только одну цель - пробудить дремлющее в людях желание слушать и читать о деяниях Господа. Однако подавляющее большинство современных людей растрачивает драгоценное время своей жизни на чтение мирских повестей и романов. Такие произведения никому не приносят пользы. Наоборот, они без необходимости возбуждают умы неискушенных молодых людей и усиливают влияние на них гун страсти и невежества, еще туже затягивая узел материального существования. живущую в людях потребность слушать и читать нужно направить на чтение и слушание повествований о деяниях Господа - это благотворно скажется на самом человеке и обществе в целом.
Подводя итог, можно сказать, что человек должен всегда стремиться слушать святое имя Господа и повествования о Нем, поэтому в данном стихе Его называют нама-дхейа, что значит «Тот, чье святое имя достойно того, чтобы его повторяли».
श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेयश्
चक्रायुधः पतगराजभुजाधिरूढः ।
चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्माद्
धस्ते प्रगृह्य भगवान्कृपयोज्जहार ॥१६॥
шрутва харис там аранартхинам апрамейаш
чакрайудхах патагараджа-бхуджадхирудхах
чакрена накра-ваданам винипатйа тасмад
дхасте прагрихйа бхагаван крипайоджджахара
шрутва - услышав; харих - Личность Бога; там - его; арана-артхинам - того, кто нуждается в помощи; апрамейах - безгранично могущественный Господь; чакра - колесо; айудхах - взяв Свое оружие; патага-раджа - у царя птиц (Гаруды); бхуджа-адхирудхах - сидя на крыльях; чакрена - колесом; накра-ваданам - пасть крокодила; винипатйа - рассекши на две части; тасмат - из пасти крокодила; хасте - в руки; прагрихйа - взяв хобот; бхагаван - Личность Бога; крипайа - по беспричинной милости; уджджахара - освободил его.
Услышав мольбу слона, Верховный Господь понял, что тот попал в страшную беду и нуждается в немедленной помощи. Он тотчас явился туда на крыльях царя птиц Гаруды, вооруженный диском [чакрой]. Чтобы спасти слона, Он Своим диском разрубил на куски пасть крокодила и даровал слону освобождение, подняв его за хобот.
КОММЕНТАРИЙ: Обитель Господа находится на Его планете - Ваикунтхе. Никто не в состоянии определить расстояние, которое отделяет ее от нас. Говорится, что если пытаться достичь этой планеты с помощью воздушных кораблей или мыслелетов, то можно пропутешествовать в космосе миллионы лет, так и не долетев до нее. Современные ученые изобрели материальные воздушные корабли, а йоги, познавшие более сокровенные тайны материальной науки, путешествуют на кораблях ума. На своих мыслелетах йоги в мгновение ока могут преодолеть любые расстояния. Но ни на воздушных кораблях, ни на мыслелетах невозможно достичь царства Бога на Ваикунтхалоке, расположенной далеко за пределами материального неба. Как же тогда Господь, находясь на таком расстоянии, мог услышать молитвы слона и мгновенно предстать перед ним? Человеческим разумом никогда не постичь этого. Такое возможно только благодаря безграничному могуществу Господа, поэтому в данном стихе Господа называют апрамейа - Его могущество и силы не в состоянии измерить или математически описать ни один человек, какими бы умственными способностями он ни обладал. Находясь на огромном расстоянии от нас, Господь, не покидая Своей обители, может слышать и принимать пищу, предлагаемую Ему здесь, и в мгновение ока одновременно появляться всюду. Таково всемогущество Господа.
ज्यायान्गुणैरवरजोऽप्यदितेः सुतानां
लोकान्विचक्रम इमान्यदथाधियज्ञः ।
क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन
याच्ञामृते पथि चरन्प्रभुभिर्न चाल्यः ॥१७॥
джйайан гунаир авараджо 'пй адитех сутанам
локан вичакрама иман йад атхадхийаджнах
кшмам ваманена джагрихе трипада-ччхалена
йачнам рите патхи чаран прабхубхир на чалйах
джйайан - величайший; гунаих - качествами; авараджах - трансцендентный; апи - хотя Он таков; адитех - Адити; сутанам - всех сыновей («дитйев); локан - все планеты; вичакраме - превзошел; иман - в этой вселенной; йат - тот, кто; атха - поэтому; адхийаджнах - Верховная Личность Бога; кшмам - все земли; ваманена - в образе Ваманы; джагрихе - принял; трипада - три шага; чхалена - под предлогом; йачнам - просьбы о подаянии; рите - без; патхи чаран - сойдя с истинного пути; прабхубхих - властью; на - никогда; чалйах - быть лишенным.
Господь трансцендентен ко всем материальным гунам, и тем не менее Своими качествами Он затмил всех «Адитйев - сыновей Адити. Господь явился в образе младшего сына Адити и перешагнул все планеты вселенной, следовательно, Он - Верховная Личность Бога. Притворившись, что просит клочок земли размером в три шага, Господь отобрал у Бали Махараджи все его владения. Он обратился к царю с просьбой, ибо, не спросив позволения у владельца, ни одно живое существо - какой бы властью оно ни обладало - не имеет права присваивать чужую собственность.
КОММЕНТАРИЙ: История о том, как Бали Махараджа пожертвовал землю Ваманадеве, описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Бали Махараджа завоевал все планеты вселенной и по праву владел ими. Если царь благодаря своему военному превосходству побеждает других царей, завоеванное им считается его законной собственностью. Итак, Бали Махараджа владел всеми землями во вселенной и при этом славился особой щедростью к брахманам. Поэтому Господь под видом нищего брахмана попросил Бали Махараджу подарить Ему клочок земли длиной в три шага. Господь - владелец всего, и если бы Он захотел, то мог бы отнять у Бали Махараджи все его земли, но Он не стал делать этого, поскольку тот владел ими по праву царя. Когда Господь Ваманадева попросил Бали Махараджу дать ему такое мизерное подаяние, духовный учитель Бали Махараджи, Шукрачарйа, стал уговаривать царя отказать Ему, поскольку знал, что Ваманадева - это Сам Вишну, разыгрывающий из Себя нищего. Однако, когда Бали Махараджа понял, что стоящий перед ним брахман - это Сам Вишну, он отказался подчиниться воле своего духовного учителя и с готовностью согласился дать Ваманадеве столько земли, сколько Тот просил. Заручившись его согласием, Господь Вамана первыми двумя шагами отмерил все земли вселенной и спросил у Бали Махараджи, куда Ему сделать третий шаг. Тогда Бали Махараджа с радостью предложил Господу наступить ему на голову. Тем самым Бали Махараджа, вместо того чтобы потерять все, чем владел, заслужил благосклонность Господа, который с тех пор стал его постоянным спутником и привратником. Таким образом, отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретет то, о чем никогда даже не мог мечтать.
नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौचम्
आपः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् ।
यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्यद्
आत्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥१८॥
нартхо балер айам урукрама-пада-шаучам
апах шикха-дхритавато вибудхадхипатйам
йо ваи пратишрутам рите на чикиршад анйад
атманам анга манаса харайе 'бхимене
на - никогда; артхах - какую-либо ценность в сравнении; балех - с силой; айам - этой; урукрама-пада-шаучам - воды, омывшей стопы Личности Бога; апах - вода; шикха-дхритаватах - того, кто окропил ей голову; вибудха-адхипатйам - власть над царством полубогов; йах - тот, кто; ваи - несомненно; пратишрутам - то, что было обещано; рите на - кроме этого; чикиршат - прилагал усилия ради; анйат - ни о чем больше; атманам - даже свое тело; анга - о Нарада; манаса - в уме; харайе - Верховному Господу; абхимене - посвятил.
Окропив свою голову водой, стекавшей со стоп Господа, Бали Махараджа не думал ни о чем, кроме своего обещания, несмотря на то что духовный учитель запретил ему исполнять его. Царь предложил Господу свое тело, чтобы Тот мог сделать третий шаг. Для такого человека даже завоеванное им райское царство не представляет никакой ценности.
КОММЕНТАРИЙ: Бали Махараджа, которому Господь за его великую материальную жертву явил Свою трансцендентную милость, получил доступ на Ваикунтху, где царит вечное блаженство, оказавшись в таких же и даже лучших, чем прежде, условиях. Таким образом, пожертвовав райским царством, завоеванным им с помощью своей материальной силы, он ничего не потерял. Иначе говоря, если Господь отбирает у человека его заработанное тяжким трудом материальное имущество и взамен одаривает его возможностью заниматься трансцендентным служением, несущим вечность, блаженство и знание, то в этом нужно видеть проявление Его особого расположения к Своему чистому преданному.
Материальная собственность, какой бы привлекательной она ни казалась, не может принадлежать нам вечно. Поэтому от нее нужно отказаться добровольно, в противном случае с ней все равно придется расстаться, когда смерть заставит нас покинуть наше нынешнее материальное тело. Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, - это использовать ее для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.
В «Бхагавад-гите» (15.5-6) парам дхама Господа описана следующим образом:
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
Тот, кто обладает большими материальными богатствами, будь то дома, земля, дети, родственники, друзья или деньги, владеет всем этим лишь временно. Этими иллюзорными вещами, созданными майей, невозможно владеть вечно. Такой собственник находится в еще большей иллюзии, чем тот, у кого ничего нет, и ему гораздо труднее осознать себя; поэтому нужно либо ограничиться необходимым минимумом, либо вовсе отказаться от материальной собственности, чтобы избавиться от своей ложной гордости. В материальном мире нас оскверняет соприкосновение с тремя гунами природы, поэтому чем больше человек в процессе преданного служения Господу прогрессирует духовно, отрекаясь от временной материальной собственности, тем больше он освобождается от привязанности к материальной иллюзии. Чтобы достичь этой стадии, необходимо обладать твердой уверенностью в реальности существования вечного духовного мира. А чтобы убедиться в вечности духовного бытия, нужно добровольно отказаться от материальной собственности или ограничиться минимумом, необходимым для нормального поддержания своего существования. Мы должны стараться не создавать искусственных потребностей - это поможет нам довольствоваться необходимым минимумом. Искусственные жизненные потребности развиваются у того, кто занимается удовлетворением чувств. Прогресс современной культуры зиждется на деятельности чувств, иначе говоря, мы принадлежим к цивилизации чувственных наслаждений. Совершенная культура - это культура атмы, души. Человек, принадлежащий к культуре чувственных наслаждений, находится на животном уровне, поскольку животные тоже не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств стоит ум. Однако культура, основанная на умозрительных построениях, также несовершенна, поскольку над умом находится интеллект. Культура, построенная на интеллекте, описана в «Бхагавад-гите». В ведических писаниях содержатся указания, касающиеся всех форм человеческой культуры, в том числе культур, основанных на деятельности чувств, ума, интеллекта и собственно души. «Бхагавад-гита» обращена прежде всего к интеллекту человека, направляя его на путь духовной культуры. А «Шримад-Бхагаватам», описывая непосредственно душу, лежит в основе совершенной человеческой культуры. Как только человек достигает уровня духовной культуры, он получает право войти в царство Бога, описанное в приведенных выше стихах «Бхагавад-гиты».
Первое, что мы узнаем о царстве Бога, - это что там не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, которые необходимы в царстве тьмы материального мира. Далее мы узнаем, что тот, кто, приняв духовную культуру, то есть встав на путь бхакти-йоги, вступает в царство Бога, достигает высшего совершенства жизни. Такой человек, обладающий полным знанием о трансцендентном любовном служении Господу, обретает вечную духовную жизнь. В обмен на свои материальные богатства Бали Махараджа получил доступ к духовной культуре, а вместе с ним и право войти в царство Бога. Все богатства райского царства, которые он завоевал благодаря своему материальному могуществу, ничто по сравнению с богатствами царства Бога.
Тот, кто пользуется всеми удобствами материальной культуры, созданной для чувственных наслаждений, должен попытаться получить доступ в царство Бога, следуя по стопам Бали Махараджи, который, воспользовавшись методом бхакти-йоги, рекомендованным в «Бхагавад-гите» и более подробно описанном в «Шримад- Бхагаватам», отдал за это все накопленное им материальное богатство.
तुभ्यं च नारद भृशं भगवान्विवृद्ध
भावेन साधु परितुष्ट उवाच योगम् ।
ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं
यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥१९॥
тубхйам ча нарада бхришам бхагаван вивриддха
бхавена садху паритушта увача йогам
джнанам ча бхагаватам атма-сататтва-дипам
йад васудева-шарана видур анджасаива
тубхйам - тебе; ча - также; нарада - о Нарада; бхришам - замечательно; бхагаван - Личность Бога; вивриддха - развил; бхавена - благодаря трансцендентной любви; садху - о благородный; паритуштах - удовлетворенный; увача - описал; йогам - служение; джнанам - знание; ча - также; бхагаватам - науку о Боге и преданном служении Ему; атма - душа; са-таттва - со всеми подробностями; дипам - подобно свету во тьме; йат - то, что; васудева-шаранах - те, кто предались Господу Васудеве; видух - знают; анджаса - прекрасно; эва - как оно есть.
О Нарада, Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамсаватары, учил тебя науке о Боге и трансцендентном любовном служении Ему. Он был очень доволен тобой за то, что ты с великой любовью служил Ему. Он также подробно изложил тебе науку преданного служения, которую способны постичь только те, кто предался Господу Васудеве, Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Понятия «преданный» и «преданное служение» тесно связаны между собой. Тот, кто не стремится стать преданным Господа, не способен постичь все тонкости преданного служения. Господь Шри Кришна открыл «Бхагавад-гиту» - науку преданного служения - Шри Арджуне, поскольку Арджуна был не только Его другом, но и великим преданным. Дело в том, что, являясь крошечными неотъемлемыми частицами верховного живого существа, Абсолютной Личности Бога, живые существа наделены соразмерной свободой действий. Поэтому первое качество, необходимое для того, чтобы встать на путь преданного служения Господу, - это желание начать служение Ему, а чтобы такое желание появилось, необходимо добровольно сотрудничать с теми, кто уже занят трансцендентным служением Господу. Сотрудничая с такими людьми, новичок в преданном служении постепенно постигает его методы и по мере углубления своих познаний избавляется от загрязнения, вызванного соприкосновением с материей. Процесс очищения укрепляет его веру, а твердая вера приводит к тому, что у него начинает развиваться трансцендентный вкус к преданному служению. Так в нем постепенно развивается настоящая привязанность к преданному служению Господу, а затем убежденность приводит его на стадию экстаза, которая непосредственно предшествует стадии трансцендентной любви.
Наука преданного служения состоит из двух частей: первая включает в себя начальные сведения о характере преданного служения, а вторая содержит описание того, как осуществлять его на практике. «Бхагаватам» повествует о Личности Бога, Его красоте, славе, богатстве, величии, привлекательности и трансцендентных качествах, побуждающих живые существа вступать в любовные отношения с Ним. Склонность к любовному служению Господу от природы заложена во всех живых существах. Соприкосновение живого существа с материей заставляет его забыть об этой присущей ему склонности, и «Шримад-Бхагаватам» помогает человеку устранить эту противоестественную пелену забвения. Поэтому в данном стихе говорится, что «Шримад-Бхагаватам» подобен светочу трансцендентного знания. Понимание этих двух разделов трансцендентного знания о преданном служении приходит только к душе, полностью предавшейся Васудеве. В «Бхагавад-гите» (7.19) говорится, что великие души, предавшиеся лотосным стопам Васудевы, встречаются очень редко.
चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो
मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति ।
दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात्स्वकीर्तिं
सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रैः ॥२०॥
чакрам ча дикшв авихатам дашасу сва-теджо
манвантарешу ману-вамша-дхаро бибхарти
душтешу раджасу дамам вйададхат сва-киртим
сатйе три-приштха ушатим пратхайамш чаритраих
чакрам - Сударшана, диск Господа; ча - как и; дикшу - во всех направлениях; авихатам - без препятствий; дашасу - десять сторон света; сва-теджах - своей силой; манвантарешу - в образе воплощений разных Ману; ману-вамша-дхарах - потомок династии Ману; бибхарти - правит; душтешу - негодяями; раджасу - такими царями; дамам - усмирение; вйададхат - совершил; сва-киртим - Свою славу; сатйе - до Сатьялоки; три-приштхе - три планетные системы; ушатим - славные; пратхайан - утвердил; чаритраих - качествами.
Воплотившись в образе Ману, Господь стал потомком династии Ману и подчинил Своей власти злокозненных царей, одержав над ними победу с помощью Своего могущественного оружия - диска. Власть Его была безраздельной, и правление Его было овеяно славой, которая разнеслась по всем трем локам и достигла высшей планетной системы вселенной - Сатьялоки.
КОММЕНТАРИЙ: В Первой песни мы уже рассказывали о воплощениях Ману. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Таким образом, за один месяц Брахмы сменяется 420 Ману, а в течение его года - 5040. Брахма живет сто лет (по своему летосчислению), следовательно, в течение жизни Брахмы приходит и уходит 504000 Ману. Существует бесчисленное множество Брахм, и все они живут только на протяжении одного вздоха Маха-Вишну. Это дает некоторое представление о том, как воплощения Верховного Господа действуют повсюду в материальных мирах, составляющих лишь четверть всей энергии Верховной Личности Бога.
Приходя в образе Ману, Господь карает неправедных правителей различных планет, ибо наделен могуществом Верховной Личности Бога - Кришны, который наказывает негодяев с помощью Своего оружия - диска. Манвантара-аватары распространяют по свету трансцендентную славу Господа.
धन्वन्तरिश्च भगवान्स्वयमेव कीर्तिर्
नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।
यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध
आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥२१॥
дханвантариш ча бхагаван свайам эва киртир
намна нринам пуру-руджам руджа ашу ханти
йаджне ча бхагам амритайур-ававарундха
айушйа-ведам анушастй аватирйа локе
дханвантарих - воплощение Бога по имени Дханвантари; ча - и; бхагаван - Личность Бога; свайам эва - Сам; киртих - воплощенная слава; намна - по имени; нринам пуру-руджам - больных живых существ; руджах - болезни; ашу - очень быстро; ханти - излечивает; йаджне - в жертвоприношении; ча - также; бхагам - долю; амрита - нектара; айух - продолжительность жизни; ава - от; аварундхе - получает; айушйа - продолжительности жизни; ведам - знание; анушасти - направляет; аватирйа - нисходя; локе - во вселенную.
В образе Дханвантари Господь своей олицетворенной славой мгновенно исцеляет вечно больных живых существ. Благодаря ему полубоги обрели долголетие. За это люди и полубоги вечно возносят хвалу Личности Бога. Он также взыскал свою долю жертвоприношений и заложил во вселенной основы медицинских знаний.
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», все исходит из единого источника - Личности Бога. Из этого стиха явствует, что медицинские знания тоже были даны людям Верховным Господом, пришедшим в образе Дханвантари, и потому эти знания записаны в Ведах. Веды - источник всех знаний, поэтому в них содержатся также медицинские знания, позволяющие излечивать любые болезни живого существа. Болезни заложены в самой природе тела обусловленной души. Материальное тело - это символ болезней. У разных людей болезни могут быть разными, но никто не способен полностью избежать болезней, равно как и рождения, старости и смерти. Однако по милости Личности Бога человек может избавиться не только от болезней тела и ума, но и спасти душу, вырвавшись из заколдованного круга рождений и смертей. Одно из имен Господа - бхаваушадхи, что означает «Тот, кто излечивает от болезни материального существования».
क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा
ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु ।
उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्यस्
त्रिःसप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥२२॥
кшатрам кшайайа видхинопабхритам махатма
брахма-дхруг уджджхита-патхам наракарти-липсу
уддхантй асав аваникантакам угра-вирйас
трих-сапта-критва урудхара-парашвадхена
кшатрам - кшатриев; кшайайа - чтобы уменьшить; видхина - провидением; упабхритам - увеличившиеся; махатма - Господь в образе великого мудреца Парашурамы; брахма-дхрук - высшая истина в Брахмане; уджджхита-патхам - тех, кто сошел с пути, ведущего к Абсолютной Истине; нарака-арти-липсу - желающих мучиться в аду; уддханти - извлек; асау - все те; аваникантакам - занозы в теле Земли; угра-вирйах - устрашающе могущественный; трих-сапта - трижды по семь раз; критвах - совершил; урудхара - очень острой; парашвадхена - огромной секирой.
Когда правители, которых называют кшатриями, охваченные желанием мучиться в аду, сбились с пути, ведущего к Абсолютной Истине, Господь воплотился в образе Парашурамы и уничтожил этих выродившихся царей, которые были подобны занозам, сидевшим в теле Земли. Своей острой секирой Он трижды по семь раз уничтожил род кшатриев.
КОММЕНТАРИЙ: Правители-кшатрии, в какой бы части вселенной они ни правили - на нашей планете или на других, - по сути дела, являются представителями Всемогущей Личности Бога, и их долг - вывести своих подданных на путь познания Бога. Главная обязанность любого государства и его правителей, независимо от того, какая форма правления - монархия или демократия, олигархия, диктатура или автократия - в нем существует, состоит в том, чтобы привести жителей этой страны к познанию Бога. В этом заключается смысл человеческого существования, и долг отца, духовного учителя, а в конечном счете и государства - привести людей к этой цели. Весь материальный мир создан только для того, чтобы падшие души, восставшие против воли Верховного Отца и потому оказавшиеся в плену материальной природы, могли одуматься. Силы материальной природы заставляют живое существо деградировать, превращая его жизнь в ад и обрекая на вечные муки. Тех, кто нарушает содержащиеся в шастрах правила и предписания, которые регулируют обусловленную жизнь, называют брахмоджджхита-патхами, то есть людьми, сбившимися с пути Абсолютной Истины, и такие люди подлежат наказанию. Господь Парашурама, воплощение Личности Бога, явился, когда в мире сложилась именно такая ситуация, и двадцать один раз уничтожил всех неправедных царей. В то время, страшась его гнева, много царей-кшатриев бежало из Индии в другие земли. Согласно «Махабхарате», цари Египта переселились туда из Индии, спасаясь от гнева Парашурамы. Подобное наказание обрушивается на головы царей и правителей всякий раз, когда они забывают о Боге и строят на земле безбожную цивилизацию. Такова воля Всевышнего.
अस्मत्प्रसादसुमुखः कलया कलेश
इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।
तिष्ठन्वनं सदयितानुज आविवेश
यस्मिन्विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥२३॥
асмат-прасада-сумукхах калайа калеша
икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше
тиштхан ванам са-дайитануджа авивеша
йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат
асмат - ко всем нам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем; прасада - беспричинной милости; сумукхах - склонный к; калайа - со Своими полными экспансиями; калешах - Господь, владыка всех энергий; икшваку - Махараджи Икшваку, принадлежавшего к солнечной династии; вамше - в семью; аватирйа - низойдя; гурох - отца или духовного учителя; нидеше - по приказу; тиштхан - пребывая в; ванам - в лес; са-дайита-ануджах - вместе с женой и младшим братом; авивеша - вошел; йасмин - против кого; вирудхйа - восстав; даша-кандхарах - Равана, имевший десять голов; артим - великого горя; арччхат - достиг.
По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Рама - это Верховная Личность Бога, а Его братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна - Его полные экспансии. Все четыре брата принадлежат к вишну-таттве, их ни в коем случае нельзя считать обыкновенными людьми. Находится много бессовестных и невежественных комментаторов «Рамайаны», которые утверждают, будто младшие братья Господа Рамачандры - это обыкновенные живые существа. Однако здесь, в «Шримад-Бхагаватам», самом авторитетном священном писании, излагающем науку о Боге, недвусмысленно говорится, что Его братья были полными экспансиями Господа. Изначально все они являются экспансиями Личности Бога: Господь Рамачандра - воплощение Васудевы, Лакшмана - Санкаршаны, Бхарата - Прадйумны, а Шатругхна - Анируддхи. Лакшмиджи Сита - это внутренняя энергия Господа, она не является обыкновенной женщиной или воплощением внешней энергии, Дурги. Дурга представляет собой внешнюю энергию Господа и связана с Господом Шивой.
Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.7), Господь нисходит в материальный мир, когда люди перестают следовать принципам истинной религии. И Господь Рамачандра в сопровождении Своих братьев - экспансий внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви тоже явился при аналогичных обстоятельствах.
Отец Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство. Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранйа, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа, Ситу. Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а его царство было уничтожено.
Сита - это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться ею. живые существа должны поклоняться ей вместе с ее супругом, Шри Рамачандрой. Материалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды. Материалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь урок из «Рамайаны» и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, - значит уподобиться Раване. Материальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не захотел признать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества.
Господь Рамачандра - полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калешах - владыкой всех достояний.
यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो
मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद्दिधक्षोः ।
दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणदृष्ट्या
तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्रः ॥२४॥
йасма адад удадхир удха-бхайанга-вепо
маргам сападй ари-пурам харавад дидхакшох
дуре сухрин-матхита-роша-сушона-дриштйа
татапйамана-макарорага-накра-чакрах
йасмаи - которому; адат - дал; удадхих - бескрайний Индийский океан; удха-бхайа - от страха; анга-вепах - дрожа всем телом; маргам - путь; сапади - быстро; ари-пурам - город врага; хара-ват - как у Хары (Махадевы); дидхакшох - желая сжечь дотла; дуре - на большом расстоянии; су-хрит - о близком друге; матхита - скорбя; роша - в гневе; су-шона - огненно-красных; дриштйа - таким взглядом; татапйамана - опаленные жаром; макара - акул; урага - змей; накра - крокодилов; чакрах - круг.
Личность Бога, Господь Рамачандра, охваченный горем разлуки со своим близким другом [Ситой], бросил на город Своего врага [Раваны] гневный взгляд. При этом Его глаза были красными, как у Хары [который хотел испепелить райское царство]. Великий океан, дрожа от страха, пропустил Господа, ибо его обитатели - акулы, змеи и крокодилы - изнемогали от жара под взглядом огненно-красных глаз Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Верховному Господу присущи те же чувства и эмоции, какими обладают и все остальные живые существа, поскольку Он - верховное, изначальное живое существо, высший источник всех прочих живых существ. Он - нитйа, главный вечный среди прочих вечных. Он - верховный, а все остальные - Его подчиненные. Одно вечное существо удовлетворяет нужды многих вечных существ, следовательно, вечный Господь и вечное живое существо качественно тождественны друг другу. В силу общности их природы и Господу, и живому существу присущи одинаковые эмоции с той лишь разницей, что в количественном отношении эмоции главного вечного существа отличаются от эмоций зависимых вечных существ. Когда Рамачандра разгневался и Его глаза стали красными, как раскаленное железо, жар Его гнева так нагрел воду в океане, что все его обитатели ощутили на себе этот жар, а сам Океан, дрожа от страха, пропустил Господа и дал Ему возможность легко достичь города врага. Имперсоналистов этот испепеляющий гнев Господа сбивает с толку, поскольку они стремятся найти совершенство в отрицании. Абсолютная Истина трансцендентна ко всему материальному, поэтому имперсоналисты думают, что Абсолюту не может быть присущ гнев, напоминающий материальные эмоции. Из-за недостатка знаний они не в состоянии понять, что эмоции Абсолютной Личности трансцендентны ко всем мирским представлениям о качестве и количестве. Если бы гнев Господа Рамачандры имел материальную природу, разве мог бы он возмутить покой целого океана и всех его обитателей? Способен ли взгляд красных от гнева глаз обычного человека нагреть воду в необозримом океане? Все эти факторы нужно учитывать, рассматривая личностную и безличную концепции Абсолютной Истины. В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина является источником всего сущего. Следовательно, Абсолютная Личность не может быть лишена эмоций, отражающихся в преходящем материальном мире. Однако разные эмоции, присущие Абсолюту - будь то гнев или сострадание, - качественно неотличны друг от друга, иначе говоря, в ценностном отношении они, в отличие от материальных эмоций, одинаковы, поскольку все Его эмоции имеют единую абсолютную природу. Эмоции, несомненно, присущи Абсолюту, вопреки представлениям имперсоналистов, которые смотрят на трансцендентный мир с материальной точки зрения.
वक्षःस्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह
दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् ।
सद्योऽसुभिः सह विनेष्यति दारहर्तुर्
विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥२५॥
вакшах-стхала-спарша-ругна-махендра-ваха
дантаир видамбита-какубджуша удха-хасам
садйо 'субхих саха винешйати дара-хартур
виспхурджитаир дхануша уччарато 'дхисаинйе
вакшах-стхала - груди; спарша - коснувшийся; ругна - сломался; маха-индра - небесного царя; ваха - носитель; дантаих - хоботом; видамбита - осветились; какуп-джушах - все стороны света; удха-хасам - одолеваемый смехом; садйах - в мгновение ока; асубхих - с жизнью; саха - вместе; винешйати - был убит; дара-хартух - тот, кто похищает жену; виспхурджитаих - звоном тетивы лука; дханушах - лук; уччаратах - быстро шагая; адхисаинйе - среди сражающихся воинов обеих армий.
Во время поединка Индры с Раваной хобот слона, на котором восседал небесный царь, ударившись о грудь Раваны, разбился вдребезги, и его куски, разлетевшиеся кругом, озарили все стороны света. Гордясь своей доблестью, Равана стал прохаживаться между сражающимися воинами, уверенный, что покорил весь мир. Но, когда зазвенела натянутая тетива лука Рамачандры, Личности Бога, его ликующий смех внезапно оборвался, и он испустил дух.
КОММЕНТАРИЙ: Каким бы могуществом ни обладал человек, если он осужден Богом, его никто не спасет, и наоборот, каким бы слабым ни был человек, никто не сможет убить его, если он находится под защитой Господа.
भूमेः सुरेतरवरूथविमर्दितायाः
क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेशः ।
जातः करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्गः
कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥२६॥
бхумех суретара-варутха-вимардитайах
клеша-вйайайа калайа сита-кришна-кешах
джатах каришйати джананупалакшйа-маргах
кармани чатма-махимопанибандханани
бхумех - всего мира; сура-итара - не религиозных людей; варутха - воинов; вимардитайах - изнемогающий под бременем; клеша - страданий; вйайайа - чтобы облегчить; калайа - вместе со Своей полной экспансией; сита-кришна - не только прекрасными, но и черными; кешах - с такими волосами; джатах - явился; каришйати - действовал; джана - все люди; анупалакшйа - редко видимый; маргах - путь; кармани - деятельность; ча - также; атма-махима - с могуществом Самого Господа; упанибандханани - связанное.
Когда мир изнемогал под бременем военной мощи не веривших в Бога царей, Господь и Его полная экспансия низошли в этот мир, чтобы облегчить его страдания. Господь пришел сюда в Своей изначальной форме, которую украшают великолепные черные волосы, и, чтобы явить Свое трансцендентное могущество, совершил множество необычайных подвигов. Никто не в силах до конца постичь величие Господа.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описано явление Господа Кришны и Его первой экспансии - Господа Баладевы. Оба Они являются одной и той же Верховной Личностью Бога. Будучи всемогущим, Господь распространяет Себя в бесчисленные формы и энергии. Все эти формы и энергии, вместе взятые, называют единым Верховным Брахманом. Многообразные проявления Господа делятся на две категории: личные и обособленные. Личные экспансии Господа называют вишну-таттвами, а обособленные - джива-таттвами, и самая первая личная экспансия Кришны, Верховной Личности Бога, - Господь Баладева.
И в «Вишну-пуране», и в «Махабхарате» о Кришне и Баладеве говорится, что даже в преклонном возрасте у Них были прекрасные черные волосы. Господа называют анупалакшйа-маргах, или, пользуясь еще более точным ведическим термином, аван-манаса-гочарах - «Тот, кого большинство людей не способно видеть или воспринимать с помощью своих ограниченных материальных чувств». В «Бхагавад-гите» (7.25) Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавритах. Это означает, что Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Только истинные преданные могут распознать Господа по Его отличительным признакам, один из которых упомянут в данном стихе: Господь - сита-кришна-кешах, то есть Его всегда украшают великолепные черные волосы. Такие волосы были и у Господа Кришны, и у Господа Баладевы, и потому даже в преклонном возрасте Они выглядели, словно шестнадцатилетние юноши. Это качество присуще только Личности Бога. В «Брахма-самхите» говорится, что, хотя Господь - самое старое из всех живых существ, Он всегда выглядит юным и свежим. Таково свойство духовного тела. Материальное тело обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но ни один из этих признаков не присущ духовному телу. живые существа, которые наслаждаются вечно блаженной жизнью на Ваикунтхалоках, наделены такими же нестареющими духовными телами. В Шестой песни «Бхагаватам» говорится, что Вишнудуты, явившиеся, чтобы спасти Аджамилу от расправы, которую хотели учинить над ним слуги Йамараджи, выглядели, как юноши, что подтверждает сказанное в данном стихе. Отсюда следует, что духовные тела Господа и других обитателей Ваикунтхалок не имеют ничего общего с материальными телами обитателей этого мира. И когда Господь нисходит из того мира в этот, Он является в Своем духовном теле, состоящем из атма-майи, Его внутренней энергии. Бахиранга-майа, внешняя, материальная энергия, не может коснуться тела Господа. Представления о том, что, являясь в материальный мир, безличный Брахман получает материальное тело, совершенно абсурдны. Господь приходит сюда не в материальном, а в духовном теле. Безличное брахмаджйоти - всего лишь ослепительное сияние тела Господа, и между телом Господа и Его безличным сиянием, брахмаджйоти, нет никакой качественной разницы.
Резонно спросить, зачем всемогущему Господу Самому приходить сюда ради того, чтобы освободить мир из-под ига неразборчивых в средствах царей? Разумеется, Господу необязательно приходить для этого Самому. На самом деле Он нисходит для того, чтобы явить Свои трансцендентные деяния и тем самым доставить удовольствие Своим чистым преданным, которые хотят наслаждаться жизнью, воспевая и прославляя Господа. В «Бхагавад-гите» (9.13-14) говорится, что махатмы, великие преданные Господа, испытывают удовольствие, воспевая деяния Господа. Все ведические писания созданы только для того, чтобы привлечь внимание человека к Господу и Его трансцендентным деяниям. Таким образом, история воплощения Господа на Земле и Его отношения с людьми этого мира служат темой бесед Его чистых преданных.
तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकायास्
त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्तः ।
यद्रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा
उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥२७॥
токена джива-харанам йад улуки-кайас
траи-масикасйа а пада шакато 'павриттах
йад рингатантара-гатена диви-спришор ва
унмуланам тв читаратхарджунайор на бхавйам
токена - ребенком; джива-харанам - убийство живого существа; йат - тот, кто; улуки-кайах - принял образ гигантского демона; траи-масикасйа - тот, кому едва исполнилось три месяца; а - также; пада - ногой; шакатах апавриттах - перевернул повозку; йат - Тот, кто; рингата - ползая; антара-гатена - охва енный; диви - высоко в небе; спришох - коснувшись; ва - либо; унмуланам - вырвав с корнем; ту - но; читаратха - кто-либо другой; арджунайох - двух деревьев арджуна; на бхавйам - было невозможно.
Нет никаких сомнений в том, то Господь Кришна - Верховный Господь, иначе разве смог бы Он, буду и грудным младенцем, убить гигантскую демоницу Путану, в трехмесячном возрасте перевернуть ногой повозку или, ползая по двору, вырвать с корнем два дерева арджуна, таких высоких, то вершины их, казалось, доставали до неба? Совершить все эти подвиги не под силу никому, кроме Самого Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Бога невозможно выдумать или избрать голосованием, как в наше время стало модным среди недалеких людей. Бог всегда остается Богом, а обыкновенное живое существо - Его неотъемлемой астицей. Бог один, а обыкновенных живых существ бесчисленное множество, и, как гласят ведические писания, Бог удовлетворяет нужды всех про их живых существ. Когда Кришна был грудным младенцем, демоница Путана явилась к Его матери и попросила у нее позволения покормить ребенка грудью. Мать Йашода согласилась и дала ребенка Путане, принявшей облик добропорядочной женщины. Намереваясь убить ребенка, Путана смазала сосок своей груди ядом, однако, когда ее затея, казалось, уже удалась, Господь Кришна вместе с молоком высосал из ее тела жизненный воздух и гигантское тело демоницы (которое, как говорят, достигало шести миль в длину) рухнуло наземь. Чтобы убить Путану, Кришне не потребовалось увеличиваться до ее размеров, хотя Он вполне мог бы сделать это. В воплощении Ваманы Он принял облик карлика-брахмана, но, когда Бали Махараджа пообещал Ему дать участок земли длиной в три шага, Он вырос в размерах и сделал Свою ногу такой огромной, то достал ею до верхней точки вселенной, покрыв одним шагом миллионы километров. Таким образом, Кришна вполне мог бы совершить чудо, увеличив размеры Своего тела, но не стал делать этого из-за сильной сыновней привязанности к Йашоде. Если бы Йашода увидела, то ее ребенок Кришна увеличивается до размеров демоницы Путаны, это отравило бы ее естественную материнскую любовь, поскольку тогда ей стало бы ясно, то Кришна, которого она считала своим сыном, - это Сам Бог. Узнав о божественном происхождении Кришны, Йашода не смогла бы больше любить Его как родная мать. Что же касается Господа Кришны, то Он - всегда Бог: и когда в образе грудного младенца играет на руках у Своей матери, и когда в образе Ваманадевы двумя шагами покрывает всю вселенную. Чтобы стать Богом, Ему не нужно было совершать суровые аскезы, хотя некоторые люди расс итывают стать Богом именно таким образом. С помощью суровых аскез нельзя стать равным Богу или слиться с Ним, но можно приобрести большую часть божественных качеств. живое существо может приобрести много божественных качеств, но оно не способно стать Богом, тогда как Кришна, не совершая никаких аскез, всегда остается Богом: и в младенческом возрасте, и когда подрастает, - словом, на любом этапе Своей жизни.
Когда Ему едва исполнилось три месяца, Он убил Шакатасуру, прятавшегося за повозкой во дворе Йашодамайи. В другой раз, когда Он, ползая, отвлекал Свою мать от домашних дел, она привязала Его к песту домашней ступы, но непослушный ребенок потащил его к двум высоким деревьям арджуна, росшим во дворе дома Йашодамайи, и, когда пестик застрял между ними, деревья со страшным грохотом рухнули на землю. Прибежавшая на шум Йашодамайи решила, то только по милости Господа упавшие деревья не раздавили ее ребенка, не подозревая о том, то этот переполох устроил Сам Господь, ползавший по двору. Таковы любовные взаимоотношения Господа и Его преданных. Йашодамайи хотела, чтобы Господь стал ее сыном, и Он безукоризненно играл эту роль, но в то же время всякий раз, когда было необходимо, исполнял роль Всемогущего Господа. Прелесть игр Господа заклю ается в том, то Он исполняет желания каждого. Господь повалил огромные деревья арджуна, чтобы освободить двух сыновей Куверы, которые по проклятию Нарады превратились в деревья, и в то же время играл роль ребенка, ползавшего по двору дома Йашоды, которая испытывала трансцендентное наслаждение, видя, как Господь играет во дворе ее дома.
Господь в любом облике - исполина или младенца - всегда остается Господом вселенной.
यद्वै व्रजे व्रजपशून्विषतोयपीतान्
पालांस्त्वजीवयदनुग्रहदृष्टिवृष्ट्या ।
तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्वम्
उच्चाटयिष्यदुरगं विहरन्ह्रदिन्याम् ॥२८॥
йад ваи врадже враджа-пашун вишатойа-питан
паламс тв адживайад ануграха-дришти-вриштйа
та - худдхайе 'ти-виша-вирйа-вилола-джихвам
у атайишйад урагам вихаран храдинйам
йат - тот, кто; ваи - несомненно; врадже - во Вриндаване; враджа-пашун - и животных, то были там; виша-тойа - ядовитой воды; питан - те, кто напились; палан - пастухов; ту - также; адживайат - оживил; ануграха-дришти - милостивого взгляда; вриштйа - потоками; тат - то; шуддхайе - для очищения; ати - крайне; виша-вирйа - с очень сильным ядом; вилола - затаившегося; джихвам - того, у кого такой язык; у атайишйат - сурово наказал; урагам - змея; вихаран - полу ая от этого удовольствие; храдинйам - в реке.
Затем, когда маль ики-пастушки и скот, который они пасли, отравились ядовитой водой Йамуны, Господь [который был еще ребенком] Своим милостивым взором оживил их, а потом, чтобы о истить воды Йамуны, Он, словно резвясь, прыгнул в нее и проу ил скрывавшегося там змея Калийу, с языка которого со ился яд. Кто, кроме Верховного Господа, способен на такие удивительные подвиги?
तत्कर्म दिव्यमिव यन्निशि निःशयानं
दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने ।
उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं
नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्यः ॥२९॥
тат карма дивйам ива йан ниши нихшайанам
давагнина шу и-ване паридахйамане
уннешйати враджам ато 'васитанта-калам
нетре пидхапйа сабало 'надхигамйа-вирйах
тат - то; карма - деяние; дивйам - сверхъестественное; ива - как; йат - которое; ниши - ночью; нихшайанам - беззаботно спавших; дава-агнина - пламенем лесного пожара; шу и-ване - в сухом лесу; паридахйамане - охва енном пламенем; уннешйати - спас; враджам - всех жителей Враджа; атах - поэтому; авасита - несомненно; анта-калам - последние мгновения жизни; нетре - глаза; пидхапйа - просто закрыв; са-балах - вместе с Баладевой; анадхигамйа - неис ерпаемая; вирйах - доблесть.
В ту же ночь, после наказания змея Калийи, когда жители Враджабхуми спали безмятежным сном, в лесу загорелись сухие листья и на ался пожар. Казалось, то все жители Враджа обре ены на верную гибель, но Господь вместе с Баларамой спас их, просто зажмурив Свои глаза. Таковы сверхъестественные деяния Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Деяния Господа, описанные в этом стихе, названы сверхъестественными, однако нужно отметить, то деяния Господа всегда сверхъестественны, и это отличает Его от обыкновенного живого существа. Ни один еловек, как бы он ни старался, не в состоянии вырвать с корнем гигантский баньян или дерево арджуна или, зажмурив глаза, погасить лесной пожар. Однако не только эти поступки Господа, но, по сути дела, и все, то делал Господь, было сверхъестественным. Это находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (4.9). Тот, кому известно о сверхъестественных деяниях Господа, трансцендентных по природе, получает право войти в царство Кришны и потому, оставляя свое нынешнее материальное тело, возвращается домой, к Богу.
गृह्णीत यद्यदुपबन्धममुष्य माता
शुल्बं सुतस्य न तु तत्तदमुष्य माति ।
यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी
संवीक्ष्य शङ्कितमनाः प्रतिबोधितासीत् ॥३०॥
грихнита йад йад упабандхам амушйа мата
шулбам сутасйа на ту тат тад амушйа мати
йадж джримбхато 'сйа вадане бхуванани гопи
самвикшйа шанкита-манах пратибодхитасит
грихнита - взяв; йат йат - сколько бы ни; упабандхам - веревки, тобы связать; амушйа - Его; мата - мать; шулбам - веревки; сутасйа - своего сына; на - не; ту - однако; тат тат - постепенно; амушйа - Его; мати - было достато но; йат - то, то; джримбхатах - открыв рот; асйа - Его; вадане - во рту; бхуванани - миры; гопи - женщина-пастушка; самвикшйа - увидев это; шанкита-манах - усомнилась; пратибодхита - убедилась в другом; асит - так было сделано.
Когда пастушка [приемная мать Кришны Йашода] пыталась связать своему сыну руки веревкой, длины веревки всякий раз не хватало, и в конце концов она махнула на это рукой. Тогда Господь Кришна открыл рот, в котором Его мать увидела все вселенные. От этого зрелища в ее ум закралось сомнение, однако затем она нашла объяснение мисти еской природы своего сына.
КОММЕНТАРИЙ: Однажды Господь Кришна, игравший роль непослушного ребенка, рассердил Свою мать, Йашоду, и, чтобы наказать сына, она решила связать Его веревкой. Но какую бы длинную веревку она ни брала, всякий раз оказывалось, то ее длины не хватает, чтобы связать Господа. Это занятие очень утомило ее, но тем временем Господь открыл Свой рот, и любящая мать увидела во рту своего сына все вселенные. Это зрелище поразило Йашоду, но из-за сильной любви к Кришне она подумала, то Всемогущий Господь Нарайана милостиво заботится о ее сыне, вызволяя Его из всех опасных ситуаций, в которые Он то и дело попадает. Она так сильно любила Кришну, то ей и в голову не могло прийти, то ее сын и есть Нарайана, Личность Бога. Так действует йогамайа, внутренняя энергия Всевышнего, функция которой состоит в том, чтобы сделать совершенными все игры Господа с преданными разных категорий. Кто, кроме Бога, способен творить такие чудеса?
नन्दं च मोक्ष्यति भयाद्वरुणस्य पाशाद्
गोपान्बिलेषु पिहितान्मयसूनुना च ।
अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण
लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥३१॥
нандам а мокшйати бхайад варунасйа пашад
гопан билешу пихитан майа-сунуна а
ахнй апритам ниши шайанам атишрамена
локам викунтхам упанешйати гокулам сма
нандам - Нанду (отца Кришны); а - также; мокшйати - избавил; бхайат - от страха; варунасйа - Варуны, полубога вод; пашат - от рук; гопан - пастухов; билешу - в горные пещеры; пихитан - помещенных; майа-сунуна - сыном Майи; а - также; ахни апритам - очень занятым днем; ниши - ночью; шайанам - лежавшим; атишрамена - от усердного труда; локам - планета; викунтхам - духовное небо; упанешйати - Он подарил; гокулам - высшую планету; сма - несомненно.
Господь Кришна избавил Своего приемного отца, Нанду Махараджу, от страха перед полубогом Варуной и освободил пастушков из горных пещер, куда их спрятал сын Майи. Кроме того, жителям Вриндавана, которые весь день работали, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали, Господь Кришна позволил дости ь высо айшей планеты духовного неба. Все эти деяния трансцендентны и не оставляют никаких сомнений в том, то Он - Бог.
КОММЕНТАРИЙ: Как-то раз Нанда Махараджа, приемный отец Господа Кришны, глубокой ночью отправился совершать омовение в Йамуне, по ошибке решив, то ночь уже подошла к концу. Тогда полубог Варуна унес его на свою планету, расс итывая, то Личность Бога, Господь Кришна, явится туда, чтобы освободить отца, и он сможет увидеть Его. На самом деле Варуна никогда не брал в плен Нанду Махараджу, так как жители Вриндавана были всегда погружены в размышления о Кришне, постоянно медитируя на Личность Бога и находясь в особой форме самадхи - транса бхакти-йоги. Они не боялись страданий материального существования. «Бхагавад-гита» подтверждает, то, когда человек из любви к Господу посвящает всего себя Ему и таким образом общается с Ним, он избавляется от страданий, на которые его обрекают законы материальной природы. Из этого стиха явствует, то жители Вриндавана целый день трудились, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали. Таким образом, у них по ти не оставалось времени для занятий медитацией или какой-либо другой формой духовной практики. Но на самом деле они все время были поглощены высочайшей духовной деятельностью. Все, то они делали, было духовно, поскольку все их действия были связаны с Господом Шри Кришной. Вся их так называемая деятельность в материальном мире была связана с Кришной и потому насыщена духовной энергией. В этом заключается преимущество пути бхакти-йоги. Все свои обязанности следует исполнять во имя Господа Кришны, тогда каждое действие мы будем совершать с мыслью о Кришне, от его вся наша деятельность станет высшей формой транса духовного самоосознания.
गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय
देवेऽभिवर्षति पशून्कृपया रिरक्षुः ।
धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त
वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥३२॥
гопаир макхе пратихате враджа-виплавайа
деве 'бхиваршати пашун крипайа риракшух
дхарто хилиндхрам ива сапта-динани сапта
варшо махидхрам анагхаика-каре салилам
гопаих - пастухами; макхе - в принесении жертв небесному царю; пратихате - остановленном; враджа-виплавайа - чтобы затопить всю Враджабхуми, место игр Кришны; деве - небесным царем; абхиваршати - наслал проливной дождь; пашун - животным; крипайа - по беспричинной милости к ним; риракшух - желая защитить их; дхарта - поднял; у хилиндхрам - вырвав, словно зонтик; ива - то но так; сапта-динани - непрерывно в течение семи дней; сапта-варшах - хотя Ему было всего семь лет; махидхрам - гору Говардхана; анагха - не уставая; эка-каре - в одной руке; салилам - играю и.
Когда, послушавшись Кришну, пастухи Вриндавана перестали приносить жертвы небесному царю Индре, всю местность, называемую Враджем, грозили затопить нескон аемые проливные дожди, которые обрушивались на Вриндаван в те ение семи дней. По беспричинной милости к жителям Враджа Господь Кришна одной рукой поднял холм Говардхана, хотя в то время Ему едва исполнилось семь лет. Он поступил так, чтобы защитить скот от бесконе ных потоков воды.
КОММЕНТАРИЙ: Дети часто играют с кукольными зонтиками, которые иногда называют «лягушкиными зонтиками», а Господь Кришна, когда Ему было всего семь лет, ухитрился поднять огромную гору, Говардхану Парвату во Вриндаване, и в течении семи дней держал ее на одной руке, только чтобы защитить животных и жителей Вриндавана от гнева небесного царя Индры, которому жители Враджабхуми перестали приносить жертвы.
На самом деле, когда человек служит Верховному Господу, чему не нужно приносить жертвы полубогам в благодарность за то, то они делают для него. жертвоприношения, которые ведические писания рекомендуют совершать для удовлетворения полубогов, - это своего рода стимул, помогающий тем, кто их совершает, осознать существование высшей власти. Господь назначает полубогов ответственными за определенные сферы материальной деятельности, и, согласно «Бхагавад-гите», поклоняясь какому-либо полубогу, человек косвенно поклоняется Верховному Господу. Однако когда человек поклоняется непосредственно Верховному Господу, чему необязательно поклоняться полубогам или приносить им жертвы, как иногда советуют ведические писания. Поэтому Господь Кришна убедил жителей Враджабхуми прекратить жертвоприношения небесному царю Индре. Индра же, не ведая о том, то Господь Кришна находится во Враджабхуми, страшно разгневался на жителей Враджа и попытался отомстить им за нанесенное ему оскорбление. Но всемогущий Господь, прибегнув к помощи Своей энергии, защитил жителей и животных Враджабхуми. Тем самым Он доказал всему миру, то тому, кто занят преданным служением Верховному Господу, нет необходимости удовлетворять никаких полубогов, даже таких великих, как Брахма или Шива. Этот случай не оставляет никаких сомнений в том, то Господь Кришна является Личностью Бога, Верховным Господом, и всегда был Им - и в младенческом возрасте, и в возрасте семи лет, и когда Ему исполнилось сто двадцать пять лет. Он никогда не находился на одном уровне с обыкновенными людьми и даже в преклонном возрасте выглядел, как шестнадцатилетний юноша. Таковы отличительные черты трансцендентного тела Господа.
क्रीडन्वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां
रासोन्मुखः कलपदायतमूर्च्छितेन ।
उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां
हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥३३॥
кридан ване ниши нишакара-рашми-гаурйам
расонмукхах кала-падайата-мур хитена
уддипита-смара-руджам враджа-бхрид-вадхунам
хартур харишйати широ дханаданугасйа
кридан - играя; ване - в лесу Вриндавана; ниши - ночью; нишакара - луны; рашми-гаурйам - белый свет луны; раса-унмукхах - желая танцевать; кала падайата - под аккомпанемент сладкозву ных песен; мур хитена - и мелоди ной музыки; уддипита - возбуждая; смара-руджам - желание; враджа-бхрит - в жителях Враджабхуми; вадхунам - жен; хартух - похитителей; харишйати - уничтожит; ширах - голову; дханада-анугасйа - последователя богатого Куверы.
Когда Господь предавался играм танца раса в лесу Вриндавана, Своими сладкозву ными песнями возбуждая желание в женах обитателей Вриндавана, демон по имени Шанкхачуда, богатый последователь хранителя райских сокровищ [Куверы], похитил их, и Господь снес ему голову.
КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить особое внимание на то, то слова Брахмаджи, приведенные в этом стихе, обращены к Нараде и касаются событий, которым предстояло произойти в будущем, когда Господь Кришна воплотится на Земле. Ясновидцам, которым открыто прошлое, настоящее и будущее, известно об играх Кришны, и поскольку Брахмаджи был одним из них, он предсказывает здесь то, то должно произойти в будущем. Господь убил Шанкхачуду некоторое время спустя после раса-лилы, эти два события не совпадали по времени. В предыдущих стихах мы уже сталкивались с тем, то лесной пожар, потушенный Господом, описан так, как будто он случился одновременно с наказанием змея Калийи, а в данном стихе аналогичным образом описаны игры танца раса и убийство Шанкхачуды. Все становится на свои места, если у есть, то эти события должны произойти в будущем, через много тысячелетий после того, как Брахмаджи предсказал их в беседе с Нарадой. Господь убил демона Шанкхачуду во время Своих игр в Хорике в месяце Пхалгуна, и в Индии до сих пор каждый год накануне игр Господа в Хорике в есть этого события устраиваются торжества, во время которых сжигают чучело Шанкхачуды. Этот праздник известен повсюду под именем Холи.
Как правило, будущие явления и деяния Господа или Его воплощений предсказаны в священных писаниях, поэтому псевдовоплощения не могут обмануть тех, кто знает о том, то написано в авторитетных шастрах.
ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट
मल्लेभकंसयवनाः कपिपौण्ड्रकाद्याः ।
अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र
सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्मिमुख्याः ॥३४॥
ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापाः
काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्याः ।
यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम
व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥३५॥
йе а праламба-кхара-дардура-кешй-аришта маллебха-камса-йаванах капи-паундракадйах
анйе а шалва-куджа-балвала-дантавакра саптокша-шамбара-видуратха-рукми-мукхйах
йе ва мридхе самити-шалина атта- апах
камбоджа-матсйа-куру-сринджайа-каикайадйах
йасйантй адаршанам алам бала-партха-бхима вйаджахвайена харина нилайам тадийам
йе - все те; а - абсолютно; праламба - демон по имени Праламба; кхара - Дхенукасура; дардура - Бакасура; кеши - демон Кеши; аришта - демон Ариштасура; малла - борец при дворе Камсы; ибха - Кувалайапида; камса - царь Матхуры, дядя по матери Кришны; йаванах - цари Персии и соседних стран; капи - Двивида; паундрака-адйах - Паундрака и другие; анйе - другие; а - так же как; шалва - царь Шалва; куджа - Наракасура; балвала - царь Балвала; дантавакра - брат Шишупалы, заклятый враг Кришны; саптокша - царь Саптокша; шамбара - царь Шамбара; видураха - царь Видуратха; рукми-мукхйах - брат Рукмини, первой жены Кришны в Двараке; йе - все те; ва - либо; мридхе - на поле битвы; самити-шалинах - очень могущественные; атта- апах - вооруженные луками и стрелами; камбоджа - царь Камбоджи; матсйа - царь Дварбханги; куру - сыновья Дхритараштры; сринджайа - царь Сринджайа; каикайа-адйах - царь Кекайи и другие; йасйанти - достигли; адаршанам - слияния с безличным брахмаджйоти; алам - не говоря уже; бала - Баладева; партха - Арджуна; бхима - второй из Пандавов; вйаджа-ахвайена - под ужими именами; харина - Господом Хари; нилайам - обители; тадийам - Его.
Демоны Праламба, Дхенука, Бака, Кеши, Аришта, Чанура, Муштика, слон Кувалайапида, Камса, Йавана, Наракасура и Паундрака, великие военачальники, подобные Шалве, обезьяна Двивида и Балвала, Дантавакра, семеро быков, Шамбара, Видуратха и Рукми, а также великие воины - Камбоджа, Матсйа, Куру, Сринджайа и Кекайа будут яростно биться либо с Самим Господом Хари, либо с Ним же, но под другими именами: Баладевы, Арджуны, Бхимы и про. А когда эти демоны будут убиты, они войдут в безличное брахмаджйоти или в обитель Господа на планетах Ваикунтхи.
КОММЕНТАРИЙ: Все существующее в материальных и духовных мирах представляет собой проявление различных энергий Господа Кришны. Личность Бога Баладева - это первая экспансия Господа, а Бхима, Арджуна и другие - Его приближенные. Господь, как всегда, явился в окружении Своих приближенных и энергий. Поэтому непокорные души, восставшие против власти Господа, в частности демоны и демони ные люди, которые поименно пере числены в этих стихах (Праламба и т.д.), должны были погибнуть либо от руки Самого Господа, либо от руки одного из Его спутников. Все это подробно описано в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Однако следует уяснить себе, то все упомянутые живые существа после смерти обрели освобождение, либо слившись с брахмаджйоти Господа, либо получив право войти в обители Господа, называемые Ваикунтхами. Бхишмадева уже объяснил это в Первой песни «Бхагаватам». Все, кто участвовал в битвечна Курукшетре или сражался с Самим Господом, Баладевой или с кем-либо из слуг Господа, обрели духовное существование, соответствующее состоянию их ума в момент смерти. Те, кто признавал Кришну Господом, попали на Ваикунтхи, а те, кто считал Его всего лишь могущественным человеком, получили освобождение, слившись с духовным бытием безличного брахмаджйоти Господа. Но все они освободились из рабства материального существования. Если такая удача выпадает на долю тех, кто играет роль врагов Господа, то трудно даже представить себе, его достигают Его преданные, связанные с Ним трансцендентными отношениями.
कालेन मीलितधियामवमृश्य न्णां
स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपारः ।
आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां
वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥३६॥
калена милита-дхийам авамришйа нринам
стокайушам сва-нигамо бата дура-парах
авирхитас тв ануйугам са хи сатйаватйам
веда-друмам вита-пашо вибхаджишйати сма
калена - с течением времени; милита-дхийам - недалеких людей; авамришйа - подумав о трудностях; нринам - всего человечества; стока-айушам - людей, не наделенных долголетием; сва-нигамах - ведические писания, сложенные Им; бата - то но; дура-парах - очень трудные; авирхитах - явившись в образе; ту - но; ануйугам - в соответствии с условиями наступившего века; сах - Он (Господь); хи - несомненно; сатйаватйам - из лона Сатйавати; веда-друмам - древо желания Вед; вита-пашах - на ветви; вибхаджишйати - разделит; сма - воистину.
Сам Господь, воплотившись в образе сына Сатйавати [Вйасадевы], со тет созданные Им ведические писания слишком сложными для людей с неразвитым интеллектом, которым отпущена короткая жизнь, и, чтобы приспособить эти писания к условиям наступившего века, разделит древо ведических знаний на отдельные ветви.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Брахма предсказывает создание «Шримад-Бхагаватам», предназначенного для людей Кали-юги, век которых недолог. Как говорится в Первой песни, недалекие люди века Кали будут не только мало жить, но и столкнутся в своей жизни со множеством проблем, неизбежных в хаотичном атеистическом обществе. В соответствии с законами природы прогресс науки, направленный на создание материальных удобств, является результатом деятельности в гуне невежества. Истинный прогресс в познании - это прогресс в познании самого себя. Однако в век Кали недалекие люди ошибочно полагают, то вместе с сотней лет, отпущенных им для жизни (которые теперь фактически сократились до шестидесяти, а то и до сорока лет), всему приходит конец. Они ограниченны, поскольку не знают о том, то жизнь вечна. Они отождествляют себя с временным материальным телом, которое существует каких-нибудь сорок лет, и абсолютно уверены в том, то оно составляет единственную основу жизни. О таких людях говорят, то они мало чем отличаются от ослов или быков. Однако Господь - милосердный отец всех живых существ - дает им безграничные ведические знания в форме таких коротких трактатов, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» (предназначенный для тех, кто уже усвоил истины «Бхагавад-гиты»). Пураны и «Махабхарата» тоже сложены Вйасадевой и адресованы различным типам людей, находящимся под влиянием разных гун материальной природы. Однако все эти произведения находятся в строгом соответствии с принципами Вед.
देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां
पूर्भिर्मयेन विहिताभिरदृश्यतूर्भिः ।
लोकान्घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं
वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम्॥३७॥
дева-двишам нигама-вартмани ништхитанам
пурбхир майена вихитабхир адришйа-турбхих
локан гхнатам мати-вимохам атипралобхам
вешам видхайа баху бхашйата аупадхармйам
дева-двишам - тех, кто завидовал преданным Господа; нигама - Вед; вартмани - на пути; ништхитанам - устроившихся в безопасности; пурбхих - на ракетах; майена - великим ученым Майей; вихитабхих - созданных; адришйа-турбхих - невидимые в небе; локан - разные планеты; гхнатам - убийц; мати-вимохам - заблуждение; атипралобхам - очень привлекательное; вешам - одежды; видхайа - сделав так; баху бхашйате - будет много говорить; аупадхармйам - о субрелигиозных принципах.
Когда атеисты, досконально изучив ведическую науку, уничтожат обитателей разных планет вселенной, летая по небу на невидимых космических кораблях, построенных великим ученым Майей, Господь внесет путаницу в их умы, и, облачась в привлекательные одежды Будды, будет проповедовать принципы, предшествующие религиозным.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Будда, воплощение Господа, о котором говорится в данном стихе, - это не тот Будда, который известен нам из истории. Как утверждает Шрила Джива Госвами, Будда, упоминающийся в этом стихе, явился в другой век Кали. В течение жизни одного Ману на Земле сменяется более семидесяти двух Кали-юг - в одну из них и явился Господь Будда, о котором говорится в данном стихе. Господь Будда приходит на Землю, когда люди становятся чересчур материалистичными, и у ит их на аткам религии. Проповедуемый им принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла - она учит тому, то человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде ем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с по тением относится к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своимичувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются всего лишь субрелигиозными принципами, которые обы но называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.
यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरेः कथाः स्युः
पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवाः ।
स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र
शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान्युगान्ते ॥३८॥
йархй алайешв апи сатам на харех катхах сйух
пашандино двиджа-джана вришала нридевах
сваха свадха вашад ити сма гиро на йатра
шаста бхавишйати калер бхагаван йуганте
йархи - когда это слу ится; алайешу - в жилищах; апи - даже; сатам - образованных людей; на - не; харех - о Личности Бога; катхах - повествования; сйух - будут рассказываться; пашандинах - безбожники; двиджа-джанах - люди, относящие себя к трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); вришалах - шудры, принадлежащие к низшему сословию; нри-девах - министры; сваха - гимны, которые поются во время совершения жертвоприношений; свадха - все, то необходимо для совершения жертвоприношений; вашат - жертвенный алтарь; ити - все эти; сма - будут; гирах - слова; на - никогда; йатра - повсюду; шаста - карающая сила; бхавишйати - явится; калех - века Кали; бхагаван - Личность Бога; йуга-анте - в конце.
Затем, в конце Кали-юги, когда о Боге перестанут говорить даже в домах людей, слывущих святыми, и в домах по тенных представителей трех высших сословий, когда власть в правительстве перейдет в руки министров, избранных из числа невежественных шудр или людей, принадлежащих к еще более низким слоям общества, когда не останется никого, кто хотя бы понаслышке знал, как следует совершать жертвоприношения, Господь явится в образе верховного карателя.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислены признаки ужасных условий, в которых окажется материальный мир в конце этого века, Кали-юги. Суть этих условий - безбожие. В то время даже люди, слывущие святыми, и представители высших сословий общества, которых обычно называют двиджа-джанами, дваждырожденными, станут атеистами. Они практически забудут даже святое имя Господа, не говоря уже о Его деяниях. Высшие сословия, то есть класс разумных людей, направляющий развитие общества, правящий класс, обеспечивающий порядок в обществе, и класс производителей, ответственный за экономи еское состояние общества, должны хорошо разбираться в науке о Верховном Господе. Им должны быть известны Его святое имя, качества, игры, окружение, атрибуты и воплощения. О святых и представителях высших сословий общества судят по тому, насколько они сведущи в науке о Боге - таттва-джнане, а не по их генеалогии или каким-либо другим признакам, относящимся к телу. Если человек не знает науки о Боге и не имеет практических навыков преданного служения, то все подобные титулы и знаки отли ия считаются просто украшениями мертвеца. И когда все общество состоит из таких разукрашенных мертвецов, мирное духовное развитие людей становится практически невозможным. Недостаток образования и культуры у высших сословий общества лишает их права называться двиджа-джанами, дваждырожденными. В этом великом писании уже много раз говорилось о том, как важно обрести второе рождение, и данный стих вновь напоминает читателю, то рождение, которое является результатом совокупления отца и матери, называют животным рождением. И если после подобного рождения жизнь человека сводится только к еде, сну, самозащите и совокуплению, если она не строится на нау ных принципах духовной культуры, то такую жизнь называют жизнью шудр, или невежественной черни. В этом стихе говорится, то государственная власть в Кали-югу перейдет в руки невежественных атеистичных представителей рабочего класса, а посты нридевов (министров в правительстве) займут вришалы, неотесанные выходцы из низших слоев общества. В человеческом обществе, состоящем из необразованных представителей низших классов, не может быть ни мира, ни благополучия. Признаки таких некультурных общественных животных уже можно сплошь и рядом видеть в людях современного общества, и долг его лидеров - обратить на это внимание и постараться исправить положение, восстановив в обществе принципы дваждырожденных, то есть людей, постигших науку сознания Бога. Этого можно достичь, распространив по всему миру культуру «Шримад- Бхагаватам». Когда человеческое общество полностью вырождается, Господь приходит в образе Калки и безжалостно уничтожает всех демонов.
सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशाः
स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशाः ।
अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या
मायाविभूतय इमाः पुरुशक्तिभाजः ॥३९॥
сарге тапо 'хам ришайо нава йе праджешах
стхане 'тха дхарма-макха-манв-амараванишах
анте тв адхарма-хара-манйу-вашасурадйа
майа-вибхутайа имах пуру-шакти-бхаджах
сарге - на заре творения; тапах - аскеза; ахам - я; ришайах - мудрецы; нава - девять; йе праджешах - те, кто производит потомство; стхане - при поддержании творения; атха - несомненно; дхарма - религия; макха - Господь Вишну; ману - отец человечества; амара - полубоги, которым пору ено управлять делами вселенной; аванишах - и цари разных планет; анте - в конце; ту - но; адхарма - безбожие; хара - Господь Шива; манйу-ваша - охва енные гневом; асура-адйах - безбожники, враги преданных; майа - энергии; вибхутайах - могущественные представители; имах - все они; пуру-шакти-бхаджах - Господа, обладающего высшей властью.
На заре творения есть аскеза, я [Брахма] и Праджапати - великие мудрецы, производящие потомство. Позже, в период поддержания творения, действуют Господь Вишну, наделенные исполнительной властью полубоги и цари разных планет. Но в конце во вселенной воцаряется безбожие, а затем приходит Господь Шива и вместе с ним разъяренные демоны-атеисты. Все они суть различные проявления энергии верховной власти - Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир создается энергией Господа, которая на заре творения проявляется в аскезе Брахмаджи, первого живого существа во вселенной. Затем появляются девять Праджапати, которых называют великими мудрецами. На стадии сохранения творения мир держится на преданном служении Господу Вишну, то есть на истинной религии, а также на много численных полубогах и правителях различных планет. Когда же приближается конец творения, то сначала в мире распространяется безбожие, а затем приходит Господь Шива со свитой разъяренных демонов-атеистов. Однако все они - лишь различные проявления Верховного Господа. Брахма, Вишну и Махадева (Шива) являются воплощениями различных гун материальной природы. Вишну - повелитель гуны благости, Брахма - гуны страсти, а Шива - гуны невежества. В конечном счете, материальное творение - это временное проявление, созданное для того, чтобы дать обусловленным душам, попавшим в западню материального мира, возможность освободиться. И тот, кто принимает покровительство Господа Вишну и развивает в себе качества гуны благости, имеет гораздо больше шансов освободиться из материального рабства. Следуя принципам вайшнавов, такой человек получает доступ в царство Бога, чтобы больше не возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир.
विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह
यः पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि ।
चस्कम्भ यः स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं
यस्मात्त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥४०॥
вишнор ну вирйа-гананам катамо 'рхатиха
йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси
аскамбха йах сва-рахасаскхалата три-приштхам
йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам
вишнох - Господа Вишну; ну - но; вирйа - доблесть; гананам - пере ень; катамах - кто еще; архати - способен сделать это; иха - в этом мире; йах - тот, кто; партхивани - атомы; апи - также; кавих - великий ученый; вимаме - мог сосчитать; раджамси - астицы; аскамбха - мог достать; йах - тот, кто; сва-рахаса - Своей ногой; аскхалата - без усилий; три-приштхам - высшую планетную систему; йасмат - которой; три-самйа - нейтральное состояние трех гун; саданат - до этого места; уру-кампайанам - сильно потрясший.
Кому под силу описать величие Вишну? Даже если за это возьмется уч еный, сосчитавший все атомы во вселенной, то и его постигнет неудача. Ведь это именно Он в Своей форме Тривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки, и достиг границы нейтрального состояния трех гун материальной природы. Этот случай потряс всех.
КОММЕНТАРИЙ: Высшим достижением материальной науки является открытие атомной энергии. Однако ученые-материалисты не способны определить число атомов во вселенной. Но даже если кто-то и смог бы сосчитать все атомы или свернуть небо, как сворачивают одеяло, то и тогда бы он не сумел измерить величие и могущество Верховного Господа. Его называют Тривикрамой, потому то, воплотившись в образе Ваманы, Он простер Свою ногу над Сатьялокой, высшей планетной системой вселенной, и достиг области нейтрального состояния гун природы, которую называют оболо кой материального мира. Над материальным небом расположено семь материальных оболочек, и Господь пронзил даже их. Большим пальцем Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название священной Ганги, чьи воды освящают планеты всех трех миров. Иначе говоря, у трансцендентно могущественного Вишну не может быть соперников. Он всемогущ, и нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते
मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये ।
गायन्गुणान्दशशतानन आदिदेवः
शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥४१॥
нантам видамй ахам ами мунайо 'гра-джас те
майа-баласйа пурушасйа куто 'вара йе
гайан гунан даша-шатанана ади-девах
шешо 'дхунапи самавасйати насйа парам
на - никогда; антам - конца; видами - я знаю; ахам - сам; ами - и все те; мунайах - великие мудрецы; агра-джах - родившиеся до тебя; те - тебя; майа-баласйа - всесильного; пурушасйа - Личности Бога; кутах - не говоря уже о других; аварах - родившихся после нас; йе - те; гайан - воспевая; гунан - качества; даша- шата-ананах - наделенный десятью сотнями уст; ади-девах - первое воплощение Господа; шешах - известное как Шеша; адхуна - до сих пор; апи - даже; самавасйати - мог достичь; на - не; асйа - Его; парам - предела.
Ни я сам, ни великие мудрецы, рожденные до тебя, не знают до конца всемогущую Личность Бога. Что же тогда говорить о тех, кто родился после нас? Даже первое воплощение Господа, Шеша, и тот не может исчерпать это знание, хотя беспрестанно описывает качества Господа десятью сотнями уст.
КОММЕНТАРИЙ: Энергия Всемогущей Личности Бога проявляется в трех основных формах - как внутренняя, внешняя и пограничная энергия, и каждая из них в свою очередь имеет бесконечное множество разнообразных проявлений. Таким образом, никто не в силах сосчитать все проявления энергии Бога, ибо даже Сам Господь в Своем воплощении Шеши не может измерить эти энергии, хотя беспрерывно описывает их тысячью Своих уст.
येषां स एष भगवान्दययेदनन्तः
सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् ।
ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां
नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये ॥४२॥
йешам са эша бхагаван дайайед анантах
сарватманашрита-падо йади нирвйаликам
те дустарам атитаранти а дева-майам
наишам мамахам ити дхих шва-шригала-бхакшйе
йешам - только тем; сах - Господь; эшах - эта; бхагаван - Личность Бога; дайайет - являет Свою милость; анантах - обладающий бес численными энергиями; сарва-атмана - всеми силами, безоговорочно; ашрита-падах - предавшаяся душа; йади - если так предастся; нирвйаликам - без притворства; те - только те; дустарам - неодолимую; атитаранти - могут преодолеть; а - и все связанное; дева-майам - разнообразные энергии Господа; на - не; эшам - их; мама - моих; ахам - я; ити - таким образом; дхих - сознающий; шва - собак; шригала - шакалов; бхакшйе - для еды.
Однако тот, кто безраздельно предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность Личности Бога, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к своему телу, которому в конце концов суждено стать пищей собак и шакалов, не способны на это.
КОММЕНТАРИЙ: Чистые, беспримесные преданные Господа постигли Его величие - они понимают, насколько велик Господь и как бесконечно разнообразны проявления Его энергий. Но тем, кто привязан к своему смертному телу, практически закрыт доступ к науке о Боге. В материалистическом мире, основанном на концепции тождества «я» живого существа и его материального тела, эта наука неведома. Материалист день и ночь трудится не разгибая спины, чтобы обеспечить всем необходимым не только свое материальное тело, но и тела своих детей, родственников, членов своего сословия, соотечественников и т.д. Материалисты заняты разнообразной филантропической и альтруистической деятельностью на политической арене, на уровне своей страны и в масштабах всего мира, однако ни одна из форм их деятельности не выходит за рамки ложной концепции тождества материального тела и духовной души. Следовательно, пока человек не избавится от ложных представлений о природе тела и души, он не сможет постичь Бога, а пока в обществе нет знаний о Боге, прогресс материальной цивилизации - каким бы блестящим он ни был - следует рассматривать как деградацию общества.
वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां
यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्यः ।
पत्नी मनोः स च मनुश्च तदात्मजाश्च
प्राचीनबर्हिरृभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥४३॥
इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि
रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्याः ।
मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा
देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीपः ॥४४॥
सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद
सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणाः ।
येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त
पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्याः ॥४५॥
ведахам анга парамасйа хи йога-майам
йуйам бхаваш а бхагаван атха даитйа-варйах
патни манох са а мануш а тад-атмаджаш а
пра инабархир рибхур анга ута дхруваш а
икшвакур аила-му укунда-видеха-гадхи рагхв-амбариша-сагара гайа-нахушадйах
мандхатр-аларка-шатадханв-ану-рантидева
деваврато балир амурттарайо дилипах
саубхарй-утанка-шиби-девала-пиппалада сарасватоддхава-парашара-бхуришенах
йе 'нйе вибхишана-ханумад-упендрадатта партхарштишена-видура-шрутадева-варйах
веда - знаю это; ахам - я; анга - о Нарада; парамасйа - Всевышнего; хи - несомненно; йога-майам - энергию; йуйам - ты сам; бхавах - Шива; а - и; бхагаван - великий полубог; атха - а также; даитйа-варйах - Прахлада Махараджа, великий преданный Господа, родившийся в семье демонов; патни - Шатарупа; манох - Ману; сах - он; а - также; манух - Свайамбхува; а - и; тат-атма-джах а - и его дети: Прийаврата, Уттанапада, Девахути и т.д.; пра инабархих - Пра инабархи; рибхух - Рибху; ангах - Анга; ута - даже; дхрувах - Дхрува; а - и; икшвакух - Икшваку; аила - Аила; мучукунда - Мучукунда; видеха - Махараджа Джанака; гадхи - Гадхи; рагху - Рагху; амбариша - Амбариша; сагарах - Сагара; гайа - Гайа; нахуша - Нахуша; адйах - и так далее; мандхатри - Мандхата; аларка - Аларка; шатадхану - Шатадхану; ану - Ану; рантидевах - Рантидева; девавратах - Бхишма; балих - Бали; амурттарайах - Амурттарайа; дилипах - Дилипа; саубхари - Саубхари; утанка - Утанка; шиби - Шиби; девала - Девала; пиппалада - Пиппалада; сарасвата - Сарасвата; уддхава - Уддхава; парашара - Парашара; бхуришенах - Бхуришена; йе - те, кто; анйе - другие; вибхишана - Вибхишана; ханумат - Хануман; упендра-датта - Шукадева Госвами; партха - Арджуна; арштишена - Арштишена; видура - Видура; шрутадева - Шрутадева; варйах - выдающиеся.
О Нарада, энергии Господа непостижимы и безграничны, но поскольку все мы - души, предавшиеся Ему, нам известно, каким образом Он действует, манипулируя энергиями йогамайи. Знанием об энергиях Господа обладают также всемогущий Шива, Прахлада Махараджа - великий царь, родившийся в семье безбожника, Свайамбхува Ману, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери (Прийаврата, Уттанапада, «кути, Девахути и Прасути), Прачинабархи, Рибху, Анга (отец Вены), Махараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Мучукунда, Махараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гайа, Нахуша, Мандхата, Аларка, Шатадханве, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарайа, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и другие.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится, то всем великим преданным Господа, которые жили в прошлом и живут ныне, а также преданным Господа, которые придут в будущем, известно о многообразных энергиях Господа, в том числе об энергии Его имени, качеств, игр, окружения, личности и т.д. Как же они получ или эти знания? Разумеется, не в процессе философских рассуждений и не с помощью ограниченных орудий познания. С помощью орудий познания (материальных чувств или таких приборов, как микроскопы и телескопы) невозможно до конца познать даже проявленные материальные энергии Господа, которые мы видим своими глазами. К примеру, во вселенной существуют миллионы и миллионы планет, но уч еные не способны их даже сосчитать. Эти планеты - всего-навсего проявления материальной энергии Господа. Что же тогда ученые с помощью имеющихся в их распоряжении материальных средств могут узнать о духовной энергии Господа? Все их гипотезы и рассуждения, приправленные изрядной дозой «если бы» да «кабы», не помогут нам постичь духовную энергию. Наоборот, эти умозрительные поиски истины приведут только к тому, то люди отчаются постичь Бога и вовсе откажутся от своих поисков, заявив, то Бога нет. Поэтому здравомыслящий человек даже не берется рассуждать о том, то выходит за пределы его ничтожных умственных способностей, а просто старается научиться тому, как предаться Верховному Господу, ибо только Сам Господь способен даровать человеку истинное знание. В Упанишадах ясно сказано, то ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа. В данном стихе эту истину признает Брахмаджи, самое великое из всех живых существ в материальном мире. Поэтому люди должны прекратить бесплодные попытки постичь Бога экспериментальным путем. Чтобы постичь Господа, нужно предаться Ему и признать авторитет преданных, перечисленных в этих стихах. Господь безграничен, и с помощью Своей йогамайи Он помогает предавшейся душе постичь Его в той мере, в какой она предается Ему.
ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां
स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवाः ।
यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षास्
तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥४६॥
те ваи видантй атитаранти а дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас
тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе
те - такие люди; ваи - несомненно; виданти - знают; атитаранти - превосходят; а - также; дева-майам - покрывающую энергию Господа; стри - женщины; шудра - представители рабочего класса; хуна - горцы; шабарах - сибирские народности, или те, кто стоит ниже шудр; апи - хотя; папа-дживах - греховные живые существа; йади - при условии; адбхута-крама - того, чьи деяния удивительны; парайана - преданных; шила - поведению; шикшах - обу енные; тирйак-джанах - даже те, кто не является людьми; апи - также; ким - то; у - не говоря уже; шрута-дхаранах - о тех, кто получил представление о Господе, слушая повествования о Нем; йе - те из них.
Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, - и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.
КОММЕНТАРИЙ: Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией. В материальном мире, для того чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходима соответствующая квалификация. Тот, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности. Но, чтобы служить Господу, требуется только одно - предаться Ему. Предаться Господу может каждый - это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется его духовная жизнь. Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с Самим Богом. Иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем Сам Бог, поскольку к нему проще приблизиться. Грешный человек не способен приблизиться к Самому Господу, но он легко может приблизиться к Его чистому преданному. И если он признает такого чистого преданного Господа своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье.
Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философствованием, постичь Его чрезвычайно трудно.
शश्वत्प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं
शुद्धं समं सदसतः परमात्मतत्त्वम् ।
शब्दो न यत्र पुरुकारकवान्क्रियार्थो
माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना ।
तद्वै पदं भगवतः परमस्य पुंसो
ब्रह्मेति यद्विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥४७॥
шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам
шуддхам самам сад-асатах параматма-таттвам
шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо
майа параитй абхимукхе а виладжджамана
тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо
брахмети йад видур аджасра-сукхам вишокам
шашват - вечный; прашантам - безмятежный; абхайам - бесстрашный; пратибодха-матрам - антитеза материальному сознанию; шуддхам - незагрязненное; самам - без различий; сат-асатах - между причиной и следствием; параматма-таттвам - изначальная причина; шабдах - мысленный звук; на - не; йатра - где есть; пуру-каракаван - приводящий к кармической деятельности; крийа-артхах - для жертвоприношений; майа - иллюзия; параити - убегает; абхимукхе - перед; а - также; виладжджамана - стыдясь; тат - то; ваи - несомненно; падам - высшая ступень; бхагаватах - Личности Бога; парамасйа - Всевышнего; пумсах - личности; брахма - Абсолюта; ити - таким образом; йат - который; видух - известный как; аджасра - безграничное; сукхам - счастье; вишокам - без тени горя.
То, то постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, которое не омрачает даже тень скорби. Это, несомненно, высший аспект верховного наслаждающегося, Личности Бога. Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он суть совершенное сознание. Безукоризненно чистый и лишенный материальной двойственности, Он является высшей изначальной причиной всех причин и следствий. В Нем отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их плодами, и Его не может коснуться иллюзорная энергия.
КОММЕНТАРИЙ: Высший наслаждающийся, Личность Бога, - это Верховный Брахман, суммум бонум, ибо Он является высшей причиной всех причин. Осознание безличного Брахмана - это всего лишь первый шаг на пути познания Абсолюта, поскольку понятие безличного Брахмана, по сути дела, представляет собой антитезу иллюзорной концепции материального бытия. Иначе говоря, безличный Брахман - это аспект Абсолюта, противопоставленный многообразию материального мира, подобно тому как свет является противоположностью тьмы. Но свет состоит из разных цветов, которые способны видеть те, кто более глубоко понимает природу света, и, следовательно, высшая ступень постижения Брахмана - это осознание источника сияния Брахмана, то есть осознание Верховной Личности Бога, которая является суммум бонум, первоисточником всего сущего. Таким образом, осознание Личности Бога подразумевает также осознание безличного Брахмана, который вначале познается как антитеза материальной скверны. Познание Личности Бога - это третья ступень осознания Брахмана. Как объясняется в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», человек должен постичь все три аспекта Абсолюта: Брахман, Параматму и Бхагавана.
Суммум бонум - высшее благо (лат.).
Пратибодха-матрам - это концепция материального бытия со знаком «минус». жизнь в материальном мире сопряжена с материальными страданиями, поэтому на первой стадии осознания Брахмана человек отрицает все проявления материальной скверны и обретает ощущение вечности бытия, противоположное мукам рождения, смерти, болезней и старости. К этому в общих чертах сводится осознание безличного Брахмана.
Верховный Господь является Верховной Душой всего сущего, поэтому на высших ступенях познания Бога в человеке пробуждается любовь к Нему. Любовь существует благодаря тому, то души вступают во взаимоотношения друг с другом. Отец любит сына, поскольку находится с ним в близких отношениях. Однако в материальном мире подобные отношения исполнены скверны. Когда же человек встречается с Личностью Бога, любовь, на которую он способен, проявляется во всей полноте, поскольку любовные отношения души и Бога реальны. Любовь к Господу не зависит от перемен материального тела или ума человека. Господь является полным, очевидным, естественным, безукоризненно чистым и неоскверненным объектом любви для всех живых существ, ибо Он - Сверхдуша, Параматма, пребывающая в сердце каждого. Любовь к Господу достигает полного развития лишь тогда, когда живое существо получает освобождение.
Эта любовь приводит к тому, то в душе начинает бить неиссякаемый источник вечного счастья, к которому не примешивается страх того, что оно может кончиться, омрачающий любое счастье в материальном мире. Отношения с Господом никогда не прерываются, поэтому их не омрачают ни горе, ни страх. Это счастье невозможно выразить словами, и никакая кармическая деятельность, основанная на жертвоприношениях, не способна принести подобное счастье. Однако необходимо понять, то это неиссякаемое счастье, которое приносят, как утверждает данный стих, взаимоотношения с Верховной Личностью, Личностью Бога, стоит выше безличной концепции Упанишад. Описания Упанишад представляют собой по большей части отрицание материальных понятий, однако само по себе это еще не означает отсутствия трансцендентных чувств у Верховного Господа. И данный стих, определяя разницу между материальными элементами и духом, подтверждает это положение. Чувства Господа трансцендентны и не осквернены отождествлением с материей. Освобожденные души также обладают чувствами, поскольку иначе между ними и Господом не могли бы возникнуть взаимоотношения, исполненные безграничного духовного счастья и естественной, нескончаемой радости. Все чувства Господа и Его преданных не осквернены материей, поскольку на них не распространяется действие материальных причин и следствий, как об этом недвусмысленно сказано в данном стихе (сад-асатах парам). Иллюзорная материальная энергия не смеет коснуться их, стыдясь Господа и Его трансцендентных преданных. В материальном мире деятельность чувств всегда омрачена сопутствующими ей страданиями, но здесь ясно сказано, то это не относится к чувствам Господа и Его преданных. Духовные чувства в корне отличаются от материальных, и нам следует понять это, вместо того чтобы, исходя из материальных представлений, отрицать существование духовных чувств.
В материальном мире чувства пропитаны материальным невежеством, и авторитеты советуют человеку приложить все силы к тому, чтобы очистить их от материальных представлений. В материальном мире чувствами пользуются только ради собственного удовлетворения, тогда как в духовном мире их используют по назначению - для достижения той цели, ради которой они изначально были созданы, то есть для удовлетворения Верховного Господа. Такая деятельность чувств естественна и потому материальная скверна не может омрачить наслаждение духовно очищенных чувств. Подобное наслаждение в равной степени испытывают оба трансцендентных партнера. И поскольку счастье, которое приносит эта деятельность, безгранично и постоянно углубляется, у того, кто ею занимается, не возникает необходимости прибегать к искусственным ухищрениям ради того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Такое трансцендентное по природе счастье называют брахма-саукхйам, и более подробно оно будет описано в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам».
सध्र्यङ्नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं ।
जह्युः स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्रः ॥४८॥
садхрйан нийамйа йатайо йама-карта-хетим
джахйух сварат ива нипана-кханитрам индрах
садхрйак - искусственные размышления или медитация; нийамйа - управляя; йатайах - мистики; йама-карта-хетим - путь духовного развития; джахйух - отвергнувший; сварат - полностью независимый; ива - как; нипана - колодца; кханитрам - тяготы копания; индрах - полубог, посылающий дожди.
Человеку, пребывающему в таком трансцендентном состоянии, не нужно искусственно обуздывать ум, заниматься философствованием или медитацией, как это делают джнани и йоги. Ему ни к чему утруждать себя всем этим, подобно тому как небесному царю Индре не нужно утруждать себя рытьем колодца.
КОММЕНТАРИЙ: Как бедняк, нуждающийся в воде, роет колодец, перенося все сопряженные с этим тяготы, так и те, кто находится на низком уровне познания трансцендентного, размышляют или медитируют, стараясь обуздать свои чувства. Однако им неизвестно то, то, занявшись трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, человек достигает духовного совершенства и одновременно с этим овладевает своими чувствами. Именно по этой причине великие освобожденные души тоже хотят слушать повествования о деяниях Господа и воспевать их. В этой связи очень удачным является пример с Индрой. Царь рая Индра - это полубог, управляющий облаками и отвечающий за выпадение дождей на всех планетах вселенной, поэтому ему не нужно рыть колодец, чтобы обеспечить себя водой. Если бы он стал копать колодец, это выглядело бы просто смешно. Аналогичным образом, те, кто действительно занят любовным служением Господу, уже достигли высшей цели жизни; чтобы постичь истинную природу Бога и Его деяний, им не нужно философствовать. Таким преданным нет необходимости и медитировать на воображаемый или истинный образ Господа. Чистые преданные реально заняты трансцендентным любовным служением Господу, следовательно, они уже обрели все плоды философских размышлений и медитации. Таким образом, истинное совершенство жизни заключается в том, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу.
स श्रेयसामपि विभुर्भगवान्यतोऽस्य
भावस्वभावविहितस्य सतः प्रसिद्धिः ।
देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे
व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यते ञ्जः ॥४९॥
са шрейасам апи вибхур бхагаван йато 'сйа
бхава-свабхава-вихитасйа сатах прасиддхих
дехе сва-дхату-вигаме 'нувиширйамане
вйомева татра пурушо на виширйате 'джах
сах - Он; шрейасам - всех благ; апи - также; вибхух - владыка; бхагаван - Верховная Личность Бога; йатах - потому то; асйа - живого существа; бхава - природные качества; сва-бхава - своей природы; вихитасйа - совершая; сатах - все добрые дела; прасиддхих - высший успех; дехе - тела; сва-дхату - элементы, из которых состоит материальное тело; вигаме - при гибели; ану - после; виширйамане - оставив; вйома - небу; ива - подобно; татра - затем; пурушах - живое существо; на - никогда; виширйате - уничтожается; аджах - поскольку оно нерожденное.
Личность Бога является верховным владыкой всех благ, поскольку именно Господь награждает живое существо плодами всех действий, совершенных им как в материальной, так и в духовной жизни. Следовательно, Он - высший благодетель. Каждое живое существо является аджей, нерожденным, и потому даже после распада материального тела само живое существо продолжает существовать, подобно воздуху, который был заключен в теле.
КОММЕНТАРИЙ: живое существо не рождается, не умирает и, как утверждается в «Бхагавад-гите» (2.30), не исчезает даже после разрушения тела, состоящего из материальных элементов. Любые поступки, которое живое существо совершает в процессе материальной деятельности, влекут за собой те или иные последствия, и живое существо пожинает их плоды в следующей или даже в этой жизни. Аналогичным образом, духовная деятельность живого существа также приносит свои плоды; в награду за нее Господь дарует живому существу пять видов освобождения. Без милостивого позволения Верховной Личности Бога даже имперсоналист не способен достичь своей цели - слияния с бытием Всевышнего. В «Бхагавад-гите» (4.11) также подтверждается, то Господь награждает человека тем, к чему он стремится в этой жизни. живые существа наделены свободой выбора, и Господь вознаграждает каждого по его делам. Поэтому тот, кто хочет достичь своей цели - какова бы она ни была, - должен с преданностью поклоняться Лич ности Бога и никому другому. Вместо того чтобы размышлять или медитировать, имперсоналист может непосредственно служить Господу, в результате чего без труда достигнет намеченной цели.
Однако преданных куда больше привлекает перспектива общения с Господом, нежели слияние с Его духовным бытием, к которому стремятся имперсоналисты. Поэтому преданные, следуя своим естественным наклонностям, достигают того, к чему стремятся, - становятся слугами, друзьями, родителями или возлюбленными Господа. Преданное служение Господу включает в себя девять трансцендентных процессов, начиная со слушания и повторения, и, следуя предписаниям простого и естественного метода преданного служения, преданные достигают высшего совершенства, намного превосходящего слияние с бытием Брахмана. Поэтому преданным нет никакой необходимости пускаться в философские рассуждения о природе Всевышнего или заниматься противоестественной медитацией на пустоту.
Не следует считать, однако, то, когда нынешнему телу приходит конец, живое существо не получает другого, которое позволило бы ему непосредственно общаться с Господом. Живое существо является аджей, нерожденным. Неверно думать, то оно появляется в момент зарождения материального тела. Наоборот, материальное тело развивается благодаря желанию живого существа. Развитие тела определяется желаниями живого существа, которые формируют материальное тело. Таким образом, это духовная душа вызывает появление на свет материального тела, порождаемого жизненной силой. Поскольку живое существо вечно, оно находится в теле, подобно воздуху, заключенному в нем. Воздух есть и в теле, и вне его. Поэтому, когда внешняя оболочка (материальное тело) уничтожается, живая искра продолжает существовать, подобно воздуху, который находился в теле. И поскольку Господь является высшим благодетелем всех живых существ, что по Его воле живое существо сразу же получает такое духовное тело, которое позволяет ему общаться с Господом в духовном мире. При этом Господь дарует живому существу одну из четырех форм духовного освобождения: сарупйу (такое же тело, как у Господа), салокйу (возможность жить на одной планете с Господом), саршти (богатства, которыми обладает Сам Господь) и самипйу (возможность общаться с Господом на равных).
Господь так добр, то, даже если преданному не удается достичь совершенства в преданном служении, сохранив чистоту и не осквернившись контактом с материей, в следующей жизни ему снова предоставляется возможность заниматься преданным служением - он рождается в семье преданного или богатого человека, чтобы, не участвуя в борьбе за материальное существование, полностью очистить свою жизнь и сразу после смерти этого тела вернуться домой, обратно к Богу. Это подтверждает и «Бхагавад-гита».
Подробно обо всем этом рассказано в «Бхагават-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами Прабхупады. Однажды попав в духовный мир, преданный остается там навечно, как мы уже говорили в комментарии к предыдущему стиху.
सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान्विश्वभावनः ।
समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात्सदसच्च यत् ॥५०॥
со 'йам те 'бхихитас тата
бхагаван вишва-бхаванах
самасена харер нанйад
анйасмат сад-аса а йат
сах - то; айам - то же самое; те - тебе; абхихитах - описано мной; тата - мой сын; бхагаван - Личность Бога; вишва-бхаванах - творец проявленных миров; самасена - вкратце; харех - без Хари, Господа; на - никогда; анйат - то-либо другое; анйасмат - является причиной; сат - материального (феноменального); асат - идеального (ноуменального); а - и; йат - что бы то ни было.
Сын мой, я вкратце описал тебе Верховную Личность Бога, который творит проявленные миры. Помимо Него, Господа Хари, нет иных причин материального и идеального бытия.
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, мы имеем дело только с временным, материальным миром и обусловленными душами, которые пытаются господствовать над ним, поэтому Брахмаджи объясняет Нараде, то преходящий материальный мир является творением внешней энергии Господа, а обусловленные души, борющиеся в нем за существование, - пограничной энергией Верховного Господа, Личности Бога. Единственная причина всей деятельности, которую мы видим в материальном мире, - это Он, Хари, Верховный Господь, являющийся изначальной причиной всех причин. Однако это не значит, то Сам Господь существует в безличной форме. Он находится вне всех этих взаимодействий внешней и пограничной энергии. В «Бхагавад-гите» (9.4) подтверждается, то Господь присутствует везде и всюду только в форме Своих энергий. Все проявленное в мире покоится на Его энергии, но Он, как Верховная Личность Бога, всегда находится вне всего сущего. Энергия и источник энергии одновременно едины и отличны друг от друга.
Верховного Господа нельзя осуждать за создание этого исполненного страданий и скорби мира, как нельзя порицать царя за существование в его государстве тюрем. Тюрьма - это неотъемлемая составная часть государственной структуры, предназначенная для тех, кто не под иняется законам государства. Подобно этому, исполненный страданий материальный мир является временным творением Господа, которое предназначено для тех, кто забыл Его и пытается господствовать над иллюзорным мирозданием. Однако Господь всегда хочет вернуть падшие души домой, к Богу, и предоставляет обусловленным живым существам все возможности для этого: дает им авторитетные священные писания, посылает Своих представителей и приходит в этот мир Сам в форме Своих воплощений. Поскольку Господь непосредственно не привязан к материальному миру, Его нельзя осуждать за то, что Он его создал.
इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् ।
सङ्ग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद्विपुली कुरु ॥५१॥
идам бхагаватам нама
йан ме бхагаватодитам
санграхо 'йам вибхутинам
твам этад випули куру
идам - эта; бхагаватам - наукой о Боге; нама - именуемая; йат - то, то; ме - мне; бхагавата - Личностью Бога; удитам - просвещенному; санграхах - сгусток; айам - Его; вибхутинам - разнообразных энергий; твам - ты; этат - эту науку о Боге; випули - разработай; куру - сделай это.
О Нарада, «Шримад-Бхагаватам», наука о Боге, был в сжатой форме поведан мне Верховной Личностью Бога. Эта наука, открытая мне, вобрала в себя все многообразные энергии Господа. Ты же, пожалуйста, разработай эту науку в деталях.
КОММЕНТАРИЙ: «Бхагаватам», поведанный Верховной Личностью Бога в сжатом виде - в тех пяти или шести стихах, которые приводятся далее, - является наукой о Боге и представляет собой проявление энергии Личности Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от науки о Боге - «Шримад-Бхагаватам». Эту науку поведал Брахмаджи Сам Господь, а тот передал ее Нараде, который в свою очередь велел Шриле Вйасадеве изложить ее более детально. Итак, трансцендентная наука о Верховном Господе - не плод умозаключений мирских спорщиков, а чистое, вечное, совершенное знание, на которое не распространяется влияние материальных гун. Таким образом, «Бхагавата-пурана» представляет собой непосредственное воплощение Самого Господа в форме трансцендентного звука, и получать это знание следует от истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая восходит к Самому Господу, передавшему это знание Брахмаджи. Брахмаджи передал его Нараде, Нарада - Вйасе, Вйасадева - Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами - Суте Госвами; так зрелый плод древа Вед бережно передается из рук в руки и доходит до нас в целости и сохранности, но, если бы он сорвался с высокой ветки и упал на землю, он бы неминуемо разбился. Поэтому, до тех пор пока человек не узнает науку о Боге от Его истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности, чему будет чрезвычайно трудно понять ее. «Бхагаватам» ни в коем случае нельзя слушать из уст профессиональных чтецов, которые зарабатывают себе на жизнь, удовлетворяя чувства своих слушателей.
यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति ।
सर्वात्मन्यखिलाधारे इति सङ्कल्प्य वर्णय ॥५२॥
йатха харау бхагавати
нринам бхактир бхавишйати
сарватманй акхиладхаре
ити санкалпйа варнайа
йатха - так же как; харау - Личности Бога; бхагавати - Господу; нринам - для людей; бхактих - преданное служение; бхавишйати - просветятся; сарва-атмани - Абсолютное Целое; акхила- адхаре - суммум бонум; ити - таким образом; санкалпйа - с решимостью; варнайа - опиши.
Наберись решимости и опиши эту науку о Боге так, чтобы человек смог встать на путь трансцендентного преданного служения Личности Бога Хари - Сверхдуше всех живых существ, которая является высшим благом, средоточием и источником всех энергий.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» изложена философия преданного служения и дан научный анализ взаимоотношений человека с Верховной Личностью Бога. До наступления века Кали, чтобы постичь Господа и Его энергии, не нужно было прибегать к помощи подобной книги, но с наступлением века Кали в обществе постепенно распространились четыре основных греха: недозволенные связи с женщинами, употребление одурманивающих средств и наркотиков, азартные игры и неоправданное убийство животных. Тот, кто совершает эти грехи, постепенно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Так все человеческое общество поразила своего рода слепота, лишившая людей возможности видеть конечную цель жизни. Смысл жизни заключается вовсе не в том, чтобы вести беззаботное, животное существование и в более изощренных формах заниматься четырьмя видами животной деятельности: есть, спать, обороняться и совокупляться. Для таких ослепших людей, пребывающих во тьме невежества, «Шримад-Бхагаватам» служит факелом, позволяющим им увидеть мир в истинном свете. Это определило необходимость последовательного изложения науки о Боге, начиная с сотворения физического мира.
Как мы уже объясняли, наука о Боге изложена в «Шримад-Бхагаватам» так строго и безукоризненно, то каждый, кто искренне изучает его, может постичь науку о Боге, просто внимательно читая «Шримад-Бхагаватам» или регулярно слушая его из уст человека, сведущего в этой науке. Все стремятся к счастью, однако в нынешний век люди в слепоте своей не видят, то единственный источник счастья - это Верховный Господь, потому то Он является изначальным источником всего сущего (джанмадй асйа йатах). Совершенное, ничем не омраченное счастье можно обрести только в общении с Ним, служа Ему с любовью и преданностью. И только благодаря общению с Ним можно избавиться от страданий материального бытия. Великая наука, изложенная в «Шримад-Бхагаватам», способна помочь даже тем, кто одержим желанием наслаждаться в материальном мире, - в конце концов и они обретут то, чего желают. Поэтому духовный учитель Нарады просит его или, вернее, приказывает ему изложить эту науку последовательно и со всей решимостью. Нарада никогда не получал совета проповедовать учение «Бхагаватам» с целью заработать себе на жизнь. Его духовный учитель требовал, чтобы он отнесся к порученному ему делу со всей серьезностью, видя в этом миссию своей жизни.
मायां वर्णयतोऽमुष्य ईश्वरस्यानुमोदतः ।
शृण्वतः श्रद्धया नित्यं माययात्मा न मुह्यति ॥५३॥
майам варнайато 'мушйа
ишварасйанумодатах
шринватах шраддхайа нитйам
майайатма на мухйати
майам - деятельность внешней энергии; варнайатах - описывая; амушйа - Господа; ишварасйа - Личности Бога; анумодатах - так оценивая; шринватах - так слушая; шраддхайа - с верой; нитйам - постоянно; майайа - иллюзорной энергией; атма - живое существо; на - никогда; мухйати - не впадает в заблуждение.
Деяния Господа, связанные с Его разнообразными энергиями, нужно описывать, оценивать и слушать, следуя наставлениям Верховного Господа. Делая это постоянно с преданностью и благоговением, человек непременно освободится от влияния иллюзорной энергии Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Научный подход к изучению какого-либо предмета в корне отличается от сентиментального отношения фанатиков. Фанатики и глупцы иногда считают, то деятельность Господа, связанная с Его внешней энергией, не достойна их внимания, и мнят себя избранниками, имеющими доступ в царство Его внутренней энергии, но на самом деле деяния Господа, связанные с Его внешней энергией так же величественны, как и Его деяния, связанные с внутренней энергией. Более того, тем, кто еще не полностью освободился от пут внешней энергии Господа, рекомендуется регулярно и с благоговением слушать повествования о деяниях Господа, связанных с Его внешней энергией. Лишь по своей глупости они переходят к повествованиям о деятельности Его внутренней энергии, внушив себе, то их интересуют только такие проявления внутренней энергии Господа, как Его раса-лила. Самозванные чтецы «Бхагаватам» очень любят рассказывать о деятельности внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные материальными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии.
Некоторые из них думают, то слушать об играх Господа - значит слушать повествования о Его развлечениях с гопи или о том, как Он поднял холм Говардхана, и с пренебрежением относятся к полным экспансиям Господа (пурушаватарам) и Их играм в процессе сотворения, поддержания и разрушения материальных миров. Однако истый преданный понимает, то между играми Господа в раса-лиле и Его играми в процессе сотворения, поддержания и уничтожения материального мира нет никакой разницы. Более того, описания деяний Господа в образе пурушаватар предназначены именно для тех, кто запутался в сетях внешней энергии. Описания раса-лилы предназначены для освобожденных, а не для обусловленных душ. Поэтому обусловленные души должны с преданностью и благоговением слушать повествования об играх Господа, связанных с Его внешней энергией, и для них это занятие будет столь же благотворно, как для освобожденных душ - слушание о раса-лиле. Обусловленная душа не должна слепо подражать освобожденным душам. Господь Шри Чаитанйа никогда не позволял Себе слушать рассказы о раса-лиле Господа в присутствии непосвященных.
«Шримад-Бхагаватам» представляет собой науку о Боге, и первые девять песней этого произведения подготавливают читателя к восприятию десятой. Более подробно это будет объяснено в последней главе Второй песни, а еще подробнее - на страницах Третьей песни. Таким образом, чистый преданный Господа должен начинать читать или слушать «Шримад-Бхагаватам» с самого начала, а не с Десятой песни. Некоторые так называемые преданные несколько раз просили нас приступить сразу к Десятой песни, но мы всякий раз отказывали им, поскольку хотим представить «Шримад-Бхагаватам» как науку о Боге, а не превращать его во фривольное произведение, написанное для удовольствия обусловленных душ. Такие авторитеты, как Шри Брахмаджи, запрещают делать это. Читая и слушая «Шримад-Бхагаватам» как научное произведение, обусловленные души смогут освободиться от влияния иллюзорной энергии, основанного на чувственном наслаждении, и постепенно достигнут высот трансцендентного знания.
Так закан ивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии».