श्रीशुक उवाच

अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः ।

मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः ॥१॥

दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।

वर्णयन्ति महात्मानः श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥२॥

भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृतः ।

ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्गः पौरुषः स्मृतः ॥३॥

स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।

मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥४॥

अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।

पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥५॥

निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।

मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥६॥

आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।

स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥७॥

योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।

यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥८॥

एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।

त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥९॥

पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।

आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥१०॥

तास्ववात्सीत्स्वसृष्टासु सहस्रं परिवत्सरान् ।

तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥११॥

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।

यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥१२॥

एको नानात्वमन्विच्छन्योगतल्पात्समुत्थितः ।

वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत्त्रिधा ॥१३॥

अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।

अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥१४॥

अन्तः शरीर आकाशात्पुरुषस्य विचेष्टतः ।

ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥१५॥

अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।

अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥१६॥

प्राणेनाक्षिपता क्षुत्तृडन्तरा जायते विभोः ।

पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥१७॥

मुखतस्तालु निर्भिन्नंजिह्वा तत्रोपजायते ।

ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥१८॥

विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग्व्याहृतं तयोः ।

जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥१९॥

नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।

तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥२०॥

यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।

निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥२१॥

बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।

कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥२२॥

वस्तुनो मृदुकाठिन्य लघुगुर्वोष्णशीतताम् ।

जिघृक्षतस्त्वङ्निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।

तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥२३॥

 

КОММЕНТАРИЙ: Физические свойства материи (мягкость и др.) воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес. Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание - это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе. Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души.

Что же касается волосков на теле человека и растительности на теле Земли, то они очень тесно связаны между собой. Растения позволяют поддерживать нормальное состояние кожи, являясь источником пищи и лекарств, о чем говорится в Третьей песни: твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих.

 

हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।

तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥२४॥

 

хастау рурухатус тасйа

нана-карма-чикиршайа

тайос ту балаван индра

аданам убхайашрайам

 

хастау - руки; рурухатух - проявились; тасйа - Его; нана - различной; карма - работы; чикиршайа - желая; тайох - их; ту - однако; балаван - чтобы дать силу; индрах - полубог рая; аданам - деятельность руки; убхайа-ашрайам - зависящая от полубога и от руки.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития. Господа называют Повелителем чувств (Хришикешей). Таким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога. Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Верховному Господу. Так устроено мироздание. В конечном счете всем управляет Верховный Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми. живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа. До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи.

 

गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।

पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥२५॥

 

гатим джигишатах падау

рурухате 'бхикамикам

падбхйам йаджнах свайам хавйам

кармабхих крийате нрибхих

 

гатим - движения; джигишитах - желая; падау - ноги; рурухате - были проявлены; абхикамикам - целенаправленного; падбхйам - из ног; йаджнах - Господь Вишну; свайам - Сам; хавйам - обязанности; кармабхих - своими предписанными обязанностями; крийате - заставил выполнять; нрибхих - разных людей.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Все люди занимаются тем или иным делом, и о деятельности людей можно судить по их перемещениям. Особенно это заметно в больших городах, где толпы озабоченных людей перемещаются с одного места на другое. Впрочем, это происходит не только в городах - с помощью различных транспортных средств люди едут из одного места в другое, из одного города в другой. Чтобы добиться успеха в своих делах, они ездят по земле на машинах и поездах, под землей в метро, летают по небу на самолетах, и цель всех этих перемещений одна - заработать как можно больше денег и окружить себя всевозможными удобствами. Над тем, чтобы сделать жизнь человека комфортнее, трудятся ученые, артисты, инженеры и многие другие - в самых разных сферах человеческой деятельности. Однако они не знают, как нужно строить свою деятельность, чтобы она приводила к достижению цели человеческой жизни. Им неведом этот секрет, поэтому все, что они делают, они делают только ради удовлетворения собственных чувств и так они, сами того не замечая, все глубже и глубже погружаются во тьму.

Очарованные внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли о Верховном Господе Вишну. Поэтому им кажется само собой разумеющимся, что единственный смысл существования человека в материальном мире заключается в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений. Однако эти превратные представления о жизни никому не приносят душевного покоя, и потому, несмотря на научный прогресс, основанный на эксплуатации человеком ресурсов природы, люди в материалистическом обществе продолжают оставаться несчастными. Чтобы установить мир во всем мире люди должны стараться совершать жертвоприношения. В «Бхагавад-гите» (18.45-46) этот секрет раскрывается в следующих стихах:

 

све све карманй абхиратах

самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим

йатха виндати тач чхрину

 

йатах правриттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

 

Господь сказал Арджуне: «Услышь же от Меня, как, исполняя предписанные обязанности, человек может достичь высшего совершенства жизни. Его достигает тот, кто поклоняется Верховному Господу и совершает жертвоприношения во имя всепроникающего Верховного Господа Вишну, который вознаграждает каждое живое существо, действующее в соответствии со своими наклонностями, исполнением всех его желаний».

В том, что люди имеют разные наклонности, нет ничего дурного, поскольку каждый человек наделен достаточной независимостью, чтобы самому выбрать между различными занятиями и строить свою жизнь в соответствии с этим выбором. Важно, однако, чтобы ни при каких обстоятельствах он не забывал о том, что не является абсолютно независимым. Человек всегда находится под властью Верховного Господа и Его представителей. Зная об этом, необходимо всю свою деятельность и все плоды своего труда посвящать служению Верховному Господу, сделав это принципом своей жизни, как предписывают авторитеты, сведущие в науке трансцендентного любовного служения Верховному Господу Вишну. С точки зрения выполнения предписанных обязанностей самой важной частью тела являются ноги, поскольку без ног человек не способен перемещаться с одного места на другое, и потому Господь Сам берет на Себя контроль за ногами людей, созданных для того, чтобы совершать йаджны.

 

निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।

उपस्थ आसीत्कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥२६॥

 

нирабхидйата шишно ваи

праджанандамритартхинах

упастха асит каманам

прийам тад-убхайашрайам

 

нирабхидйата - вышли из; шишнах - гениталии; ваи - несомненно; праджа-ананда - сексуальное наслаждение; амрита-артхинах - желая отведать нектар; упастхах - мужской или женский орган; асит - появился; каманам - похотливым; прийам - очень дорогой; тат - тот; убхайа-ашрайам - прибежище для обоих.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, является райским блаженством. Объектом сексуального наслаждения является женщина, а ощущение сексуального наслаждения, так же как и женщину, контролирует Праджапати, который, в свою очередь, находится под контролем гениталий Господа. Имперсоналист должен уяснить из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все объекты сексуального наслаждения. Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Материальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рожденные в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок. Итак, необходимо всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство связаны со служением Господу. Того, кто забывает об этой связи со служением Верховному Господу, законы природы обрекают на тройственные страдания материального существования. Половое наслаждение доступно даже собаке, но она лишена сознания Бога. Принципиальное отличие человека от собаки заключается только в том, что человек способен воспринять сознание Бога, а собака - нет.

 

उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।

ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥२७॥

 

утсисрикшор дхату-малам

нирабхидйата ваи гудам

татах пайус тато митра

утсарга убхайашрайах

 

утсисрикшох - желая вывести; дхату-малам - отходы пищеварения; нирабхидйата - открылось; ваи - несомненно; гудам - выводящее отверстие; татах - вслед за этим; пайух - орган, осуществляющий опорожнение кишечника; татах - вслед за тем; митрах - управляющее божество; утсаргах - выводимая субстанция; убхайа - оба; ашрайах - прибежище.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Даже при опорожнении кишечника состав испражнений контролируется извне - и тем не менее живое существо осмеливается заявлять о своей независимости!

 

आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।

तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥२८॥

 

асисрипсох пурах пурйа

набхи-дварам апанатах

татрапанас тато мритйух

притхактвам убхайашрайам

 

асисрипсох - желая перемещаться; пурах - в различные тела; пурйах - из одного тела; набхи-дварам - пупок или отверстие живота; апанатах - проявился; татра - затем; апанах - прекращение действия жизненной силы; татах - после этого; мритйух - смерть; притхактвам - отдельно; убхайа - оба; ашрайам - прибежище.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Прана-вайу обеспечивает продолжение жизни, а апана-вайу останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Тело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Так Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.

 

आदित्सोरन्नपानानामासन्कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।

नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥२९॥

 

адитсор анна-пананам

асан кукшй-антра-надайах

надйах самудраш ча тайос

туштих пуштис тад-ашрайе

 

адитсох - желая иметь; анна-пананам - пищи и питья; асан - появились; кукши - живот; антра - кишечник; надайах - и артерии; надйах - реки; самудрах - моря; ча - также; тайох - их; туштих - питание; пуштих - обмен веществ; тат - из них; ашрайе - источник.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Божества, управляющие кишечником, - это реки, а божества артерий - моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Таким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря - божества, управляющие кишечником и артериями, - поддерживают их в здоровом состоянии.

 

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।

ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥३०॥

 

нидидхйасор атма-майам

хридайам нирабхидйата

тато манаш чандра ити

санкалпах кама эва ча

 

нидидхйасох - желающих знать; атма-майам - собственную энергию; хридайам - местопребывание ума; нирабхидйата - проявилось; татах - затем; манах - ум; чандрах - божество, управляющее умом, луна; ити - таким образом; санкалпах - решимость; камах - желание; эва - а также; ча - и.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Сердце каждого живого существа - это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Таким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

 

त्वक्चर्ममांसरुधिर मेदोमज्जास्थिधातवः ।

भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥३१॥

 

твак-чарма-мамса-рудхира

медо-маджджастхи-дхатавах

бхумй-ап-теджомайах сапта

прано вйомамбу-вайубхих

 

твак - тонкий слой поверх кожи; чарма - кожа; мамса - плоть; рудхира - кровь; медах - жир; маджджа - костный мозг; астхи - кость; дхатавах - элементы; бхуми - земля; ап - вода; теджах - огонь; майах - преобладающие; сапта - семь; пранах - воздух дыхания; вйома - небо; амбу - вода; вайубхих - воздухом.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Таким образом, вода - это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела.

 

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।

मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥३२॥

 

гунатмаканиндрийани

бхутади-прабхава гунах

манах сарва-викаратма

буддхир виджнана-рупини

 

гуна-атмакани - привязанные к качествам; индрийани - чувства; бхута-ади - материальное эго; прабхавах - находящиеся под влиянием; гунах - гун материальной природы; манах - ум; сарва - все; викара - переживание (счастье и несчастье); атма - форма; буддхих - разум; виджнана - рассудительность; рупини - характеризующая.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам. Ум - это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Так разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

 

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।

मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥३३॥

 

этад бхагавато рупам

стхулам те вйахритам майа

махй-адибхиш чаваранаир

аштабхир бахир авритам

 

этат - все эти; бхагаватах - Личности Бога; рупам - форма; стхулам - грубая; те - тебе; вйахритам - объяснена; майа - мной; махи - планеты; адибхих - и так далее; ча - безгранично; аваранаих - оболочками; аштабхих - восемью; бахих - внешними; авритам - покрыта.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии - материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Такие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих.

 

अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।

अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥३३॥

 

атах парам сукшматамам

авйактам нирвишешанам

анади-мадхйа-нидханам

нитйам ван-манасах парам

 

атах - поэтому; парам - трансцендентное; сукшматамам - тоньше тончайшего; авйактам - непроявленное; нирвишешанам - без материальных свойств; анади - без начала; мадхйа - без промежуточного состояния; нидханам - без конца; нитйам - вечное; вак - слова; манасах - ума; парам - трансцендентное.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Материальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Тоньше эфира - ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам. Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово Вишешанам значит «качества», а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа.

 

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।

उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥३५॥

 

амуни бхагавад-рупе

майа те хй ануварните

убхе апи на грихнанти

майа-сриште випашчитах

 

амуни - все эти; бхагават - Верховной Личности Бога; рупе - в формах; майа - мной; те - тебе; хи - несомненно; ануварните - соответственно описаны; убхе - обе; апи - также; на - не; грихнанти - принимает; майа - внешние; сриште - так проявленные; випах-читах - образованный человек, сведущий в этом.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой - размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего - грубой и тонкой - соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей. Об этом недвусмысленно говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вишва-рупа Верховного Господа Шри Кришны, которую Он явил Арджуне.

 

адришта-пурвам хришито 'сми дриштва

бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам

прасида девеша джаган-ниваса

 Б.-г., 11.45

 

Арджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел вселенской формы Господа (вишва-рупы). Когда же он увидел ее, его любопытство было утолено, но, поскольку он был чистым преданным, привязанным к Личности Бога, созерцание этой формы Господа не принесло ему истинного удовлетворения. Увидев вселенскую форму Господа, он испугался и стал молить Господа о том, чтобы Тот принял образ четырехрукого Нарайаны или образ Кришны, ибо только этот образ мог доставить ему подлинное удовольствие. Ясно, что Господь, обладая величайшим могуществом, способен проявлять Себя в самых разнообразных формах, но Его чистых преданных привлекают только те из форм Господа, которые вечно существуют в Его обители, известной как трипад-вибхути - царство Бога. В царстве трипад-вибхути Господь пребывает в двух образах: четырехруком и двуруком. Вишва-рупа, проявленная в материальном мире, имеет бесчисленное количество рук, у нее гигантские размеры и т.д. Чистые преданные поклоняются тем образам Господа, в которых он пребывает на Ваикунтхе, - образам Нарайаны или Кришны. Иногда формы Господа, проявленные на Ваикунтхе - Шри Рама, Шри Кришна, Шри Нарасимхадева и другие, - по Его милости являют Себя в материальном мире, и чистые преданные также поклоняются им. Однако те аспекты Господа, которые можно видеть в материальном мире, как правило, отсутствуют на планетах Ваикунтхи, и потому чистые преданные не признают их. Чистые преданные с самого начала поклоняются только вечным формам Господа, пребывающим на планетах Ваикунтхи. Непреданные-имперсоналисты создают в своем воображении материальные формы Господа, но их конечная цель - погружение в безличное брахмаджйоти Господа, тогда как чистые преданные Господа всегда поклоняются Личности Бога - и на самой первой ступени духовного развития, и на стадии совершенства, когда обретают освобождение. Освободившись от обусловленного бытия в материальном мире и погрузившись в безличную форму Господа - брахмаджйоти, имперсоналисты прекращают поклоняться Всевышнему, чистые же преданные никогда не перестают поклоняться Господу, и потому в этом стихе их называют випашчита, что значит «мудрецы, в совершенстве постигшие Господа».

 

स वाच्यवाचकतया भगवान्ब्रह्मरूपधृक् ।

नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥३६॥

 

са вачйа-вачакатайа

бхагаван брахма-рупа-дхрик

нама-рупа-крийа дхатте

сакармакармаках парах

 

сах - Он; вачйа - Своими формами и деяниями; вачакатайа - Своими трансцендентными качествами и окружением; бхагаван - Личность Бога; брахма - абсолютный; рупа-дхрик - принимая видимые формы; нама - имя; рупа - форма; крийа - игры; дхатте - принимает; са-карма - занятый работой; акармаках - не подвергаясь воздействию; парах - трансцендентный.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда возникает необходимость в создании материального мира, трансцендентная Личность Бога воплощается в нем, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание. Однако, вместо того чтобы тенденциозно заключать, что, нисходя в материальный мир, Он принимает форму, созданную материальной природой, следует попытаться постичь истинный смысл и природу Его деяний. Любой форме, созданной материальной природой, присуща привязанность ко всему, что происходит в материальном мире. Обусловленная душа, которая получает материальную форму для того, чтобы в течение определенного времени заниматься какой-то материальной деятельностью, подчиняется законам материального мира. Однако в этом стихе подчеркивается, что, хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они сверхъестественны и недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (4.14) Господь говорит:

 

на мам кармани лимпанти

на ме карма-пхале сприха

ити мам йо 'бхиджанати

кармабхир на са бадхйате

 

Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности. Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей. Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы. Вишну порождает Брахму, а Брахма - Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отделенная частица Вишну, а иногда - Сам Вишну. Брахма создает различные виды жизни, населяя ими всю вселенную, - таким образом Господь создает весь материальный космос, делая это либо Сам, либо с помощью Своих полномочных представителей.

 

प्रजापतीन्मनून्देवानृषीन्पितृगणान्पृथक् ।

सिद्धचारणगन्धर्वान्विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥३७॥

किन्नराप्सरसो नागान्सर्पान्किम्पुरुषान्नरान्  ।

मात्रक्षःपिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान्  ॥३८॥

कूष्माण्डोन्मादवेतालान्यातुधानान्ग्रहानपि ।

खगान्मृगान्पशून्वृक्षान्गिरीन्नृप सरीसृपान्  ॥३९॥

द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकसः  ।

कुशलाकुशला मिश्राः कर्मणां गतयस्त्विमाः  ॥४०॥

 

праджа-патин манун деван

ришин питри-ганан притхак

сиддха-чарана-гандхарван

видйадхрасура-гухйакан

 

киннарапсарасо наган

сарпан кимпурушан наран

матри ракшах-пишачамш ча

прета-бхута-винайакан

 

кушмандонмада-веталан

йатудханан грахан апи

кхаган мриган пашун врикшан

гирин нрипа сарисрипан

 

дви-видхаш чатур-видха йе 'нйе

джала-стхала-набхаукасах

кушалакушала мишрах

карманам гатайас тв имах

 

праджа-патин - Брахма, его сын Дакша и другие сыновья; манун - появляющиеся через определенные промежутки времени предводители, такие как Ваивасвата Ману; деван - как Индра, Чандра и Варуна; ришин - как Бхригу и Васиштха; питри-ганан - обитатели планет Пита; притхак - отдельно; сиддха - обитатели планеты Сиддха; чарана - обитатели планеты Чарана; гандхарван - обитатели планет Гандхарва; видйадхра - обитатели планет Видйадхара; асура - атеисты; гухйакан - обитатели планеты Йакша; киннара - обитатели планеты Киннара; апсарасах - прекрасные ангелы с планеты Апсара; наган - змееподобные обитатели Нагалоки; сарпан - обитатели Сарпалоки (змеи); кимпурушан - обезьяноподобные обитатели планеты Кимпуруша; наран - обитатели Земли; матри - обитатели Матрилоки; ракшах - обитатели планет демонов; пишачан - обитатели Пишачалоки; ча - также; прета - обитатели Преталоки; бхута - злые духи; винайакан - домовые; кусманда - блуждающие огоньки; унмада - сумасшедшие; веталан - джинны; йатудханан - особого вида злой дух; грахан - добрые и злые звезды; апи - также; кхаган - птицы; мриган - дикие животные; пашун - домашние животные; врикшан - привидения; гирин - горы; нрипа - о царь; сарисрипан - пресмыкающиеся; дви-видхах - движущиеся и неподвижные живые существа; чатух-видхах - живые существа, рожденные из эмбрионов, яиц, пота и семян; йе - другие; анйе - все; джала - вода; стхала - суша; набха-окасах - птицы; кушала - в счастье; акушалах - в несчастье; мишрах - в смешанных счастье и несчастье; карманам - в соответствии со своими прошлыми действиями; гатайах - как результат; ту - но; имах - все они.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну. Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками:

 

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

 

Материальная природа подобна матери. Хотя каждое живое существо появляется на свет из чрева матери, тем не менее мать не является первопричиной рождения ребенка. Первопричина его рождения - это отец. Ни одна мать не способна родить ребенка сама, без оплодотворения семенем отца. Следовательно, все живые существа, обитатели бесчисленных вселенных, принадлежащие к различным формам жизни и занимающие различные положения, рождаются из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только невежественные люди могут считать их творением материальной природы. Все живые существа, находящиеся под властью материальной энергии Верховного Господа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, появляются на свет в различных телах, которыми материальная природа награждает их в соответствии с поступками, совершенными в прошлом.

Материальная природа является одной из энергий Господа (Б.-г.,7.4). Она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Все, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа.

Одни живые существа, находящиеся в сравнительно хороших условиях, счастливы, тогда как на долю других выпадают одни несчастья. Но на самом деле среди тех, кто ведет обусловленную жизнь в материальном мире, нет по-настоящему счастливых. В тюрьме не может быть счастливых, хотя одни заключенные находятся в сравнительно лучших условиях, чем другие. Разумный человек должен прилагать усилия не к тому, чтобы из худшей тюремной камеры переселиться в лучшую, а к тому, чтобы выйти из тюрьмы на волю. Заключенный может добиться лучших условий содержания, но следующий срок наказания ему опять придется отбывать в ужасных условиях. Мы должны приложить все усилия, чтобы выйти из заключения и вернуться домой, обратно к Богу. Именно в этом заключается истинная цель жизни всех живых существ.

 

सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः  ।

तत्राप्येकैकशो राजन्भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा  ।

यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते  ॥४१॥

 

саттвам раджас тама ити

тисрах сура-нри-нараках

татрапй экаикашо раджан

бхидйанте гатайас тридха

йадаикаикатаро 'нйабхйам

сва-бхава упаханйате

 

саттвам - гуна благости; раджах - гуна страсти; тамах - гуна тьмы; ити - таким образом; тисрах - три; сура - полубог; нри - человек; нараках - тот, кто страдает в аду; татра апи - даже там; экаикашах - другая; раджан - о царь; бхидйанте - делятся на; гатайах - движения; тридха - три; йада - когда; экаикатарах - одна связана с другой; анйабхйам - от другой; сва-бхавах - наклонность; упаханйате - развивает.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Муни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Муни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример - Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому «Бхагаватам» снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Таков путь, ведущий к совершенству.

 

स एवेदं जगद्धाता भगवान्धर्मरूपधृक्  ।

पुष्णाति स्थापयन्विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः  ॥४२॥

 

са эведам джагад-дхата

бхагаван дхарма-рупа-дхрик

пушнати стхапайан вишвам

тирйан-нара-сурадибхих

 

сах - Он; эва - несомненно; идам - этот; джагат-дхата - хранитель всей вселенной; бхагаван - Личность Бога; дхарма-рупа- дхрик - принимающий форму принципов религии; пушнати - поддерживает; стхапайан - после установления; вишвам - вселенные; тирйак - более низкие живые существа, чем люди; нара - люди; сура-адибхих - воплощениями полубогов.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит:

 

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть «трансцендентная природа», указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Между Господом Шри Рамой, Господом Шри Кришной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Тот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ.

 

ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः  ।

सन्नियच्छति तत्काले घनानीकमिवानिलः  ॥४३॥

 

татах калагни-рудратма

йат сриштам идам атманах

саннийаччхати тат кале

гхананикам иванилах

 

татах - затем, в конце; кала - разрушение; агни - огонь; рудра-атма - в образе Рудры; йат - все, что; сриштам - создано; идам - все эти; атманах - Свои собственные; сам - полностью; нийаччхати - уничтожает; тат кале - в конце эпохи; гхана-аникам - стайки облаков; ива - как и; анилах - воздух.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Точно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание. Сотворение, поддержание и разрушение вселенной замечательно описаны в «Бхагавад-гите» (8.19-20):

 

бхута-грамах са эвайам

бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме 'вашах партха

прабхаватй ахар-агаме

 

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

 

Материальный мир так устроен, что сначала он совершенным образом создается, затем эволюционирует и в течение очень долгого времени остается неизменным (так долго, что даже величайшие математики не в состоянии определить его возраст), но по истечении этого срока, с наступлением ночи Брахмы, он вновь разрушается. Когда же ночь Брахмы подходит к концу, этот мир создается вновь, и в нем действуют те же законы сохранения и разрушения. Если у глупой обусловленной души, принимающей этот временный мир за свое постоянное жилище, осталась хоть крупица разума, она должна попытаться понять причину создания и уничтожения материального мира. Люди, живущие в этом мире и занятые кармической деятельностью, с необычайным воодушевлением создают огромные предприятия, огромные здания, гигантские империи, разветвленные отрасли промышленности и множество других грандиозных вещей из энергии и компонентов, которыми Верховный Господь снабжает их через Своего материального представителя. Пользуясь этими ресурсами и тратя драгоценную энергию, обусловленная душа занимается созидательной деятельностью, чтобы удовлетворить все свои прихоти, но затем ей против воли приходится расстаться со всем, что она создала, и вступить в следующую фазу жизни, чтобы все начать сначала. Чтобы дать глупым обусловленным душам, растрачивающим свою энергию в преходящем материальном мире, хоть какую-то надежду, Господь дает им знание о том, что существует другая, вечная природа, несотворимая и неуничтожимая, и по Его милости обусловленная душа может понять, что ей надлежит делать и как использовать свою драгоценную энергию. Вместо того чтобы бессмысленно растрачивать свою энергию в материальном мире, который по высшей воле в положенный срок неминуемо будет уничтожен, обусловленная душа должна направить ее на преданное служение Господу и таким образом перенестись в другой, вечный мир, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, где жизнь вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Итак, временное материальное творение проявляется и уничтожается для того, чтобы обусловленные души, привязанные к временным вещам, могли обрести знание. Этот мир создан для того, чтобы обусловленные души могли осознать себя, а не для того, чтобы они удовлетворяли здесь свои чувства, к чему так стремятся все, кто поглощен кармической деятельностью.

 

इत्थम्भावेन कथितो भगवान्भगवत्तमः  ।

नेत्थम्भावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः  ॥४४॥

 

иттхам-бхавена катхито

бхагаван бхагаваттамах

неттхам-бхавена хи парам

драштум арханти сурайах

 

иттхам - в таких чертах; бхавена - вопросы творения и разрушения; катхитах - описывается; бхагаван - Личность Бога; бхагават-тамах - великими трансценденталистами; на - не; иттхам - в этих; бхавена - чертах; хи - только; парам - самое возвышенное; драштум - видеть; арханти - заслуживают; сурайах - великие преданные.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь не только творит и разрушает материальные проявления, созданные Его разнообразными энергиями. Он больше, чем просто творец и разрушитель, поскольку обладает также анандой, потенцией наслаждения. Этот аспект природы Господа способны постичь только Его чистые преданные. Имперсоналист довольствуется постижением всепроникающего влияния Господа. Это называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, который видит Господа, пребывающего в его сердце в форме Параматмы (частичного проявления Господа). Однако кроме них есть еще чистые преданные, которые, служа Господу с любовью, находятся в непосредственном контакте с Его энергией наслаждения (анандой). В Своей обители на вечных планетах Ваикунтхи Господь всегда окружен Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных расах. Поэтому, пока материальное творение существует в проявленном виде, чистые преданные учатся в нем преданному служению Господу и таким образом извлекают из своего пребывания в материальном мире полное благо, подготавливая себя к вступлению в царство Бога. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (18.55):

 

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад анантарам

 

Те, кто следует путем чистого преданного служения, постигают истинную природу Господа, а постигнув ее, они приступают к служению Господу и получают право вступить в непосредственное общение с Ним в самых разных качествах. Самое близкое и возвышенное общение с Господом возможно на планете Голока Вриндавана, где Господь Кришна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных, коров сурабхи. Описание трансцендентного царства Кришны приводится в «Брахма-самхите», которую Господь Шри Чаитанйа считал самым авторитетным произведением на эту тему.

 

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते  ।

कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत्  ॥४५॥

 

насйа кармани джанмадау

парасйанувидхийате

картритва-пратишедхартхам

майайаропитам хи тат

 

на - никогда; асйа - творения; кармани - в вопросе; джанма- адау - творение и разрушение; парасйа - Всевышнего; анувидхийате - это так описано; картритва - создание; пратишедха-артхам - противодействовать; майайа - внешней энергией; аропитам - проявлено; хи - чтобы; тат - творец.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: О сотворении, поддержании и разрушении материального мира в Ведах говорится следующее: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти, - весь этот мир создается Брахманом, поддерживается Брахманом и после уничтожения погружается в Брахман. Вульгарные материалисты, которые ничего не знают о Брахмане, Параматме и Бхагаване, считают первопричиной материального проявления природу. Такой же точки зрения придерживаются и современные ученые, которые видят в материальной природе изначальную причину всех явлений материального мира. Подобные представления опровергаются во всех произведениях ведического канона. Философия веданты утверждает, что первопричина сотворения, поддержания и разрушения вселенной - это Брахман, а «Шримад-Бхагаватам», являющийся естественным комментарием к философии «Веданты», гласит: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв адхиджнах сварат и т.д.

Инертная материальная энергия, бесспорно, наделена способностью вступать во взаимодействия, однако она не может выступать в роли активного начала. Поэтому в комментарии к афоризму джанмадй асйа автор «Шримад-Бхагаватам» употребляет слова абхиджнах и сварат. Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что Верховный Брахман - это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью. Таким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить высшее сознающее существо, Личность Бога. Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10):

 

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

Материальная природа является одной из энергий Господа, действующей под Его руководством (адхйакшена). Она приходит в движение только после того, как Господь бросает на нее Свой трансцендентный взгляд, подобно тому как мать может забеременеть только после близости с отцом. Недалекому человеку кажется, что ребенок появляется на свет благодаря матери, но человек, умудренный опытом, знает, что жизнь ребенку дает отец. Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа-гала-стана-нйайа). В «Чаитанйа-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами описывает эту логику следующим образом (в изложении Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи): «Материальную природу, выступающую в качестве вещественной причины, именуют прадханой. Материальную природу в роли действенной причины называют майей, но поскольку материальная природа - это инертная материя, она не является глубинной причиной творения». Кавираджа Госвами говорит:

 

атаэва кришна мула-джагат-карана

пракрити-карана йаичхе аджа-гала-стана

 Ч.-ч., Ади, 5.61

 

Поскольку Каранарнавашайи Вишну является полной экспансией Кришны, это Он электризует материю и приводит ее в движение. Пример с электризацией достаточно точен. Кусок железа, безусловно, не огонь, но если раскалить его докрасна, он приобретает свойства огня и обжигает так же, как огонь. Материю сравнивают с куском железа, и, когда Вишну бросает на нее Свой взгляд, то есть когда материя попадает в поле влияния Его высшего сознания, она электризуется, или раскаляется докрасна. Только благодаря такой электризации энергия материи начинает проявляться в форме различных действий и противодействий. Таким образом, на самом деле инертная материя не является ни действенной, ни вещественной причиной космического проявления. Как говорит Шри Капиладева:

 

йатхолмукад виспхулингад

дхумад вапи сва-самбхават

апй атматвенабхиматад

йатхагних притхаг улмукат

 Бхаг., 3.28.40

 

Сам огонь, его пламя, искры и дым суть одно, поскольку пламя искры и дым порождены огнем, и тем не менее огонь отличен от пламени, пламя - от искр, а искры - от дыма. И в пламени, и в искрах, и в дыму присутствует огонь как таковой, и тем не менее по отношению друг к другу все они занимают различное положение. Космическое проявление сравнивают с дымом, потому что, когда дым проплывает по небу, он принимает самые разнообразные и причудливые очертания, напоминающие знакомые и незнакомые образы этого мира. Искры сравнивают с живыми существами, а пламя - с материальной природой (прадханой). Однако необходимо понять, что и дым, и искры, и пламя способны действовать лишь постольку, поскольку наделены свойствами огня, из которого они изошли. Итак, и материальная природа, и космическое проявление, и живые существа - это не что иное, как различные энергии Господа (огня). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа - причину всех причин - значит следовать логике аджа-гала-стана-нйайа, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение.

 

अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः  ।

विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः  ॥४६॥

 

айам ту брахманах калпах

савикалпа удахритах

видхих садхарано йатра

саргах пракрита-ваикритах

 

айам - этот процесс творения и уничтожения; ту - но; брахманах - Брахмы; калпах - один его день; са-викалпах - вместе со временем существования вселенных; удахритах - иллюстрированный; видхих - регулирующие принципы; садхаранах - вкратце; йатра - там, где; саргах - творение; пракрита - в том, что касается материальной природы; ваикритах - рассеивание.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа творения: маха-калпа, викалпа и калпа. В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши - Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и инструментов созидания. Инструментов созидания насчитывают одиннадцать, а компонентов материи - пять, и все их порождает махат - материальное эго. Процесс создания этих элементов Господом Каранодакашайи Вишну называется маха-калпа. Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называют викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни - калпой. Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней в месяце Брахмы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.17):

 

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмано видух

ратим йуга-сахасрантам

те 'хо-ратра-видо джанах

 

На высших планетах вселенной (райских планетах) сутки длятся один земной год. Это признают даже современные ученые и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся еще дольше. Цикл из четырех йуг исчисляется по календарю райских планет и соответствуют двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивйа-йугой. Тысяча дивйа-йуг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а сотворение самого Брахмы - викалпой. Дыхание Маха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Маха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью. Ответ Шукадевы Госвами на связанный с этим вопрос Махараджи Парикшита приводится в Прабхаса-кханде «Сканда-пураны»:

 

пратхамах швета-калпаш ча

двитийо нила-лохитах

вамадевас тритийас ту

тато гатхантаро 'парах

 

рауравах панчамах проктах

шаштхах прана ити смритах

саптамо 'тха брихат-калпах

кандарпо 'штама учйате

 

садйотха навамах калпа

ишано дашамах смритах

дхйана экадашах проктас

татха сарасвато 'парах

 

трайодаша уданас ту

гарудо 'тха чатурдашах

каурмах панчадашо джнейах

паурнамаси праджапатех

 

шодашо нарасимхас ту

самадхис ту тато 'парах

агнейо вишнуджах саурах

сома-калпас тато 'парах

 

двавимшо бхаванах проктах

супуман ити чапарах

ваикунтхаш чарштишас тадвад

вали-калпас тато 'парах

 

саптавимшо 'тха ваираджо

гаури-калпас татхапарах

махешварас татха проктас

трипуро йатра гхатитах

 

питри-калпас татха чанте

йах кухур брахманах смрита

 

Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы: 1)Швета-калпа, 2)Нилалохита, 3)Вамадева, 4)Гатхантара, 5)Раурава, 6)Прана, 7)Брихат-калпа, 8)Кандарпа, 9)Садйотха, 10)њшана, 11)Дхйана, 12)Сарасвата, 13)Удана, 14)Гаруда, 15)Каурма, 16)Нарасимха, 17)Самадхи, 18)“гнейа, 19)Вишнуджа, 20)Саура, 21)Сома-калпа, 22)Бхавана, 23)Супума, 24)Ваикунтха, 25)Арчиша, 26)Вали-калпа, 27)Ваираджа, 28)Гаури-калпа, 29)Махешвара, 30)Паитри-калпа.

Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создается заново в одних только калпах. А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Маха-Вишну, о чем сказано в «Брахма-самхите» (йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах). Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Таким образом, выдохи и вдохи Вишну - это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога, ибо Он один - владыка всех творений.

 

परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम्  ।

यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु  ॥४७॥

 

париманам ча каласйа

калпа-лакшана-виграхам

йатха пурастад вйакхйасйе

падмам калпам атхо шрину

 

париманам - измерение; ча - также; каласйа - времени; калпа - день Брахмы; лакшана - признаки; виграхам - форма; йатха - так же как; пурастат - в дальнейшем; вйакхйасйе - будет описано; падмам - по имени Падма; калпам - продолжительность дня; атхо - таким образом; шрину - услышь.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпы или Шветавараха-калпы, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создавал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой, что подтверждают такие ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, соглашаясь в этом с мнением первого комментатора «Шримад-Бхагаватам», Свами Шридхары. Таким образом, разные названия этой калпы Брахмы - Вараха-калпа и Падма-калпа - никак не противоречат друг другу.

 

शौनक उवाच

यदाह नो भवान्सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः  ।

चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून्सुदुस्त्यजान्  ॥४८॥

 

шаунака увача

йад аха но бхаван сута

кшатта бхагаватоттамах

чачара тиртхани бхувас

тйактва бандхун судустйаджан

 

шаунаках увача - Шри Шаунака Муни сказал; йат - как; аха - ты сказал; нах - нам; бхаван - сам; сута - о Сута; кшатта - Видура; бхагавата-уттамах - один из величайших преданных Господа; чачара - совершил; тиртхани - места паломничества; бхувах - на Земле; тйактва - оставив; бандхун - всех родственников; су-дустйаджан - очень трудно отказаться.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Риши во главе с Шаунакой хотели узнать, что случилось с Видурой, который, совершая паломничество по святым местам, встретился с Маитрейей Риши.

 

क्षत्तुः कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रितः  ।

यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह  ॥४९॥

ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम्  ।

बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान्पुनः  ॥५०॥

 

кшаттух каушаравес тасйа

самвадо 'дхйатма-самшритах

йад ва са бхагавамс тасмаи

приштас таттвам увача ха

 

брухи нас тад идам саумйа

видурасйа вичештитам

бандху-тйага-нимиттам ча

йатхаивагатаван пунах

 

кшаттух - Видуры; каушаравех - как и Маитрейи; тасйа - их; самвадах - новости; адхйатма - касающиеся трансцендентного знания; самшритах - полные; йат - которые; ва - что-либо еще; сах - он; бхагаван - Его Милость; тасмаи - ему; приштах - спрошенный; таттвам - истину; увача - отвечал; ха - в прошлом; брухи - пожалуйста, расскажи; нах - нам; тат - о том; идам - здесь; саумйа - о благородный; видурасйа - Видуры; вичештитам - деяния; бандху-тйага - отказ от друзей; нимиттам - причина; ча - также; йатха - как; эва - также; агатаван - вернулся; пунах - снова (домой).

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Шри Сута Госвами рассказывал о сотворении и разрушении материального мира, но из этого стиха становится ясно, что риши во главе с Шаунакой хотели услышать от него о трансцендентном, то есть о предметах более возвышенных, нежели физическая реальность. Всех людей можно разделить на две категории - тех, кто очень привязан к грубому физическому телу и материальному миру, и тех, кто, находясь на более высоком уровне развития, интересуется трансцендентным знанием. И те и другие, то есть и материалисты, и трансценденталисты, смогут найти много полезного для себя на страницах «Шримад-Бхагаватам». Те, кто слушает рассказы о славных деяниях Господа в материальном мире, получают от «Шримад-Бхагаватам» то же благо, что и те, кто слушает повествования о Его деятельности в трансцендентном мире. Материалистов больше интересуют законы природы и механизм их действия. Разные физические эффекты кажутся им чудом, и иногда, очарованные этими чудесами, они забывают о величии Господа. Им следует понять, что материальная энергия, творящая эти чудеса, приводится в движение Господом. Роза, расцветающая в саду, постепенно принимает присущие ей очертания и становится такой прекрасной не просто потому, что подчиняется слепому закону природы, хотя кому-то может показаться, что это так. За этим законом природы стоит совершенное сознание Верховного Господа - в противном случае в мире форм не царила бы такая гармония. С каким бы тщанием и вкусом художник ни изображал розу на холсте, нарисованная им роза по своей красоте не сможет соперничать с настоящей. Что же тогда дает нам основания утверждать, будто красота настоящей розы возникла волею слепого случая, без участия разума? К подобному выводу может прийти только невежественный человек. Из приведенного выше описания процесса сотворения и уничтожения вселенной становится ясно, что высшее сознание, пронизывающее собой весь этот мир, способно устроить все самым совершенным образом. В этом проявляется вездесущность Верховного Господа. Но находятся люди, которые, хотя и называют себя трансценденталистами, на самом деле еще глупее вульгарных материалистов. Они заявляют, что тоже обладают всепроникающим высшим сознанием, хотя и бессильны доказать это. Подобные глупцы не знают, что происходит у них за стеной, но несмотря на это мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им тоже будет полезно послушать «Шримад-Бхагаватам». Из «Шримад-Бхагаватам» они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно обрести его. Тот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в физическом мире. Однако риши из Наимишаранйи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета.

 

सूत उवाच

राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः  ।

तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राअज्ञः प्रश्नानुसारतः  ॥५१॥

 

сута увача

раджна парикшита пришто

йад авочан маха-муних

тад во 'бхидхасйе шринута

раджнах прашнанусаратах

 

сутах увача - Шри Сута Госвами ответил; раджна - царем; парикшита - Парикшитом; приштах - спрошенный; йат - что; авочат - сказал; маха-муних - великий мудрец; тат - именно это; вах - тебе; абхидхасйе - я объясню; шринута - пожалуйста, послушай; раджнах - царем; прашна - вопрос; анусаратах - в соответствии.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Такая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний.

 

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

Так склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Бхагаватам отвечает на все вопросы».